Статьи

От преподавателей философии слышал, что всякий выдающийся философ точно и содержательно выражает дух своей эпохи. Оказывается, нужно быть философом, чтобы заметить в жизни самое очевидное! Еще более сложная задача — не только заметить, но и содержательно исследовать очевидность, чтобы обнаружить в ней новые смыслы и горизонты для жизнеизменяющих решений.

Почему стол? Общеизвестно, что стол или другими словами совместная трапеза относится к базовым ритуалам каждой культуры. Русский культуролог Пигалев определяет застолье, как «символическое действие, сообщающее совершающим его людям мощный энергетический импульс, и инерция вызванного им состояния достаточно длительное время сохраняется за пределами ритуала». Исследования других специалистов можно суммировать так: «застолье является образным воплощением определенных ценностей». Вопрос, каких?

Как Евангелие соотносится с политикой? Кто-то скажет, что никак, и, с одной стороны, будет прав. Политика есть явление принципиально временное, текучее, политическая ситуация меняется очень быстро, в то время как Евангелие возвещает вечную и неизменную истину. Бессмысленно искать в нем указаний о том, за кого голосовать и ходить ли на митинги. Но с другой стороны, Евангелие должно соотноситься со всеми сторонами нашей жизни. То преображение, которое переживает христианин, затрагивает все — и, поскольку христианин живет в гражданском обществе, и эту сторону его жизни. Но как именно?

Мало кто из нас не помнит еще с детских картинок библейскую историю о Сидрахе, Мисахе и Авденаго – персонажах иудейской истории, которые были чудесным образом спасены из огненной печи, куда их бросили по приказу вавилонского царя Навуходоносора. Тем не менее, далеко не все понимают ее настоящий смысл, воспринимая ее как рассказ о героях, с помощью неземной силы одерживающих верх над злом, – из серии историй о Супермене, ловко обходящего все ловушки врагов, или Люке Скайуокере, вырывающегося из когтей страшного Дарта Вейдера.

Недавно, на youtube я посмотрел размышления Роуэна Уильямса (Rowan Williams), архиепископа Кентерберийского, одного из ведущих современных богословов, известных русскому читателю по книге «О христианском богословии» (On Christian Theology) о природе церкви. Если попытаться перевести его слова на русский язык, то выйдет приблизительно следующее: «Прежде всего, Церковь – это что-то, что происходит; во-первых – это событие, и лишь во вторых – это институт, во первых - это глагол, и лишь во вторых - это имя существительное».

Как относится переводчик к смысловым и художественным особенностям ветхозаветных книг? Об этом на примере книги Иова размышляет библеист, доктор филологических наук Андрей Десницкий, создавший в 1990-е годы последний перевод этой книги на русский язык.

Вся тринадцатая глава Евангелия от Марка и подобные ей главы в других Евангелиях - не совсем обычные. Их часто называют малым апокалипсисом. И каждое поколение христиан по своему воспринимают это место Писания, пытаясь примерить его к своему времени, связать его с происходящими в то или иное время событиями.

Наверное, для большинства христиан вопрос, представленный в заголовке, уже решен. Одним уже давно известны соответствующие «отрывки из Библии» и привычно ощущение такой близости Бога, которое в чем-то отвечает нашим представлениям о дружбе. Другие могут лишь шарахнуться от самой мысли такого «понижения» Непостижимого и Всемогущего Бога, Грозного Судии. Я не намерен доказывать обратное никому из этих “убежденных”. Но я надеюсь, что эта статья поможет первым осознать «границы» и основание такой дружбы, вторым – что мысль о «дружбе» с Богом на самом деле не есть некое «кощунство», а и тем и другим – что все тут не так просто, как может показаться на первый взгляд.

Река Иордан в тогдашнем Израиле представляла собой границу между землёй обетованной и всем остальным миром, между иудеями и язычниками, между светом и тьмой. Эту реку в своё время переходили Авраам, народ Израильский во главе с Иисусом Навиным и Илия. Так что даже само место, на котором происходят описываемые события, в какой-то степени особенное.

“Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума” — поют в эти святочные дни в Церкви.  О каком разуме идет речь? Мы привыкли видеть, как вера и разум разделяются, иногда даже противопоставляются. Было бы понятно, если бы Церковь пела о том, что миру воссиял свет веры. Но разума?