"Братский Вестник" - №4 - 1961
Братский Вестник
№4
1961 г.
СОДЕРЖАНИЕ
- Общехристианский Конгресс Мира в Праге. - А. В. Карев.
- Послание ко всем христианам Общехристианского Конгресса Мира.
- Экуменическое богослужение. - Я. И. Жидков.
- Экзегетический разбор Евангелия от Иоанна. - А. В. К.
- Опасность, грозящая человечеству. - Д. М.
- Нравственные основы Библии. - Р. К.
- Мысли из Книги Деяний Апостолов. - А. И. Мицкевич.
- О трех посланиях апостола Иоанна. - Н. Коноплев.
- Евангелие от Марка. - Е. М.
- Псалом всех псалмов. - А. В. Карев.
- Сообщения с мест.
- Архиепископу Кентерберийскому д-ру Рамзей.
ОБЩЕХРИСТИАНСКИЙ КОНГРЕСС МИРА В ПРАГЕ
С 13 по 18 июня 1961 года в прекрасной столице Чехословацкой республики городе Праге состоялся Общехристианский Конгресс мира.
В Конгрессе приняло участие 650 человек - представителей церквей Востока и Запада.
На Конгрессе были представлены церкви стран: Камерун, Гана, Сенегал, Либерия, Сиерра Леоне, Эфиопия (Африка), Народная Китайская Республика, Япония, Индия, Индонезия, Объединенная Арабская Республика, Ливан, Новая Зеландия, Австралия, Аргентина, Бразилия, Куба, Великобритания, Франция, Федеративная Республика Германии, Германская Демократическая Республика, Бельгия, Дания, Финляндия, Швеция, Норвегия, Голландия, Италия, Югославия, Австрия, Греция, Швейцария, Советский Союз, Польша, Болгария, Румыния, Венгрия, Чехословакия, США, Канада.
Это великое собрание богословов, проповедников, пасторов, священников, руководителей разных христианских организаций, представителей христианской молодежи производило самое отрадное впечатление.
Общехристианский Конгресс мира в Праге воплощал в себе две величайшие задачи современного христианства: задачу экуменизма, то есть сплочения всех христиан мира в единую Божию семью, и задачу сохранения мира на земле.
С экуменической точки зрения задача Конгресса была успешно достигнута: на Конгрессе были представлены древние христианские церкви Востока - православные, старообрядцы, армяно-григорианская, эфиопская церкви; церкви Реформации - Евангелическо-Лютеранская, Англиканская, Реформатская, так называемые "свободные церкви" - баптисты, методисты, квакеры, меннониты, братья (дарбисты) и другие.
На Конгрессе можно было видеть, каким величественным Центром является Спаситель мира Христос, вокруг Которого, как планеты вокруг солнца, вращаются все церкви мира, а также и все миллионы отдельных христиан.
Родство христианских душ во Христе можно было чувствовать и переживать во все дни и часы Конгресса - от его начала и до конца.
Особенно ярким свидетельством этого родства христиан во Христе было экуменическое богослужение в древней Вифлеемской капелле, овеянной памятью великого чешского реформатора Яна Гуса, проповедовавшего в ней, - богослужение, состоявшееся в воскресенье 18 июня и завершившее пятидневную работу Конгресса.
В течение пяти дней, между заседаниями Конгресса и десяти комиссий его, участники этого славного собрания имели возможность для ознакомления, общения и бесед друг с другом. Эти полезные, сближающие людей беседы велись за завтраками, обедами и ужинами, в перерывах и в вечерние часы после окончания трудового дня. Много было установлено новых контактов, были углублены и упрочены старые связи, расширены горизонты, приобретены новые познания и обогащен духовный опыт собеседников.
В личных беседах можно было снова убеждаться, насколько различен у людей Востока и Запада подход к великим проблемам, волнующим современное человечество. Но разномыслие по многим вопросам не создавало барьеров между участниками Конгресса, и удивительно дружественная атмосфера царила и на пленарных заседаниях, и на заседаниях Комиссий, и в личных беседах.
Конгресс показал, что хотя Церковь Христа на земле в наши дни очень раздроблена и догматическое разномыслие довольно значительно, но то, что объединяет христиан, гораздо сильнее, чем то, что их разъединяет.
Конгресс собрался под лозунгом ангельской песни: "И на земле мир!"
Все рефераты, все дискуссии в комиссиях проходили под этим славным лозунгом. Главный реферат профессора И. Л. Громадки послужил не только богатейшим материалом для других рефератов и для дискуссий в комиссиях, но он глубиной мыслей и пламенем чувств был своего рода ферментом для успешного хода всего Конгресса.
Прекрасными были рефераты архиепископа Русской Православной церкви Никодима: "Мир - это последование Христу"; реферат японского профессора Иноуе: "Мир - это хлеб для всех"; реферат представителя Африки Стефенса: "Мир и новые государства"; реферат английского квакера Ричарда Ульмана: "От холодной войны к действительному миру"; реферат пастора Мартина Нимеллера: "Мир в техническом веке".
Все эти рефераты показали, какие великие задачи стоят перед всеми христианскими церквами мира: внести свой вклад в осуществление ангельской песни - "И на земле мир"; внести свой вклад в дело помощи новым государствам, рождающимся на развалинах колониализма; внести свой вклад в дело прекращения холодной войны и установления мирных отношений между странами и народами.
В дни, когда на горизонте все больше вырисовывается опасность величайшей в истории катастрофы, христианские церкви мира должны понять свою колоссальную ответственность перед Богом и всем человечеством в деле устранения этой опасности и создания глобальной зоны мира. Одной церкви, как бы влиятельна она ни была, эта задача не под силу, но мировое христианство может оказать великую услугу человечеству, внося свой вклад в дело предотвращения новой мировой войны и установления мирных отношений между всеми народами земли.
Мы знаем, что современное экуменическое движение в недрах христианства ставит перед собой две великие цели: создание общехристианского единства в вере и церковном порядке и создание общехристианского единства в служении человечеству. Путь к единству церковного порядка - путь длинный и, может быть, не столь первостепенной важности, как путь к общему служению человечеству.
Мир на земле - вот цель, которая может сплотить 800 миллионов христиан мира. Если любовь к Богу сплачивает в одну семью всех верующих людей земного шара, то к такому же единству верующих ведет и любовь к ближнему.
Если христианство в дни войн стремилось облегчать страдания раненых воинов, то не будет ли его большей задачей - не допустить до ранения миллионов в новой мировой войне. Ведь предупреждать болезни лучше, чем лечить их. И предупредить угрожающую человечеству войну лучше, чем организовывать помощь пострадавшим от войны людям.
Вот такой профилактикой войны и был занят общехристианский Конгресс в Праге.
Следует отметить, что Конгресс мира в Праге был первым общехристианским Конгрессом, посвященным величайшей задаче установления мира на земле. Наряду с светлыми чертами, как-то: дух любви и дружбы между его участниками, их искреннее желание найти путь к достижению желанной цели, их понимание ответственности и задач христианских церквей в современном мире, - надо отметить и слабые стороны Конгресса: местами рефераты носили характер проповеди, и в них недостаточно освещалась опасность и всеразрушительная сила атомной войны; все сказанное в дни Конгресса не было достаточно ярким и сильным, чтобы пробудить пассивную в отношении дела мира часть христиан и зажечь всех христиан огнем энтузиазма в деле творения мира на земле. Но важно то, что Конгресс положил начало всемирным общехристианским ассамблеям мира. Они призваны служить ядром для все более широкого общехристианского служения делу мира на земле. Если экуменическое движение, руководимое Всемирным Советом Церквей, объединяет в настоящее время церкви и ставит перед собою многочисленные задачи по объединению церквей в одну универсальную, вселенскую церковь, то Пражское христианское движение за мир имеет только одну цель - объединение христиан разных деноминаций для водворения и упрочения мира на земле. Таким образом, оба движения, хотя и носят экуменический характер, не становятся на пути друг друга; наоборот, они могут пополнять друг друга и помогать взаимно.
Можно надеяться, что дальнейшие общехристианские конгрессы мира будут охватывать все большее количество христианских церквей и их деятелей; их влияние на ход мировых событий будет все действеннее, и в конце концов они превратятся в могущественный фактор мира. Конечно, устройство этих конгрессов и сплочение вокруг них мирового христианства - дело весьма нелегкое. Недоверие и взаимные подозрения между Западом и Востоком отравляют, увы, умы и сердца также и христиан, и это недоверие препятствует многим церковным деятелям Запада ехать в Прагу и включаться, вместе с христианами Востока, в священный поход за мир и мирное сосуществование народов.
Но за время, прошедшее с первой Пражской Христианской Конференции мира, состоявшейся в апреле 1958 года, отношение к Пражскому движению христианских поборников мира со стороны многих западных христиан значительно изменилось, и количество представителей западных церквей на Пражских конференциях росло с каждым годом. Это весьма отрадный фактор, позволяющий с большим оптимизмом смотреть в будущее всехристианских конгрессов мира. Придет время, когда на эти конгрессы представители всех церквей мира будут смотреть, как на свое, родное дело, и со всех концов земного шара посланцы церквей будут собираться дружною семьей для обсуждения проблем, имеющих первостепенное значение для блага всего человечества.
На Конгрессе в Праге было принято "Послание" ко всем христианам мира, рисующее современные проблемы человечества и христианский путь к их решению. Но самое лучшее, самое идеальное послание останется лишь бумажным документом, если оно не дойдет до христианских масс. Много имеется прекрасных христианских резолюций, коммюнике, посланий, обращений, которые не дошли до всех христиан, и поэтому они остались бесплодными. Участники Общехристианского Конгресса в Праге должны поставить перед собой задачу - довести "Послание" Конгресса до своих церквей, до всех их членов. Оно должно стать трубным звуком для общехристианского похода за мир и кличем к каждому христианину и к каждой христианке - пробудиться к служению человечеству и вступить в ряды миротворцев, чтобы вносить свой христианский вклад в самое насущное дело нашего времени - дело предотвращения мировой катастрофы, могущей смести с лица земли сотни миллионов людей и все достижения мировой цивилизации.
Послание мира, принятое на Конгрессе в Праге, должно обойти все страны и все церкви и сделаться достоянием всех христиан.
А. В. Карев
Фото: Молитвенный дом общины евангельских христиан-баптистов станицы Зеленчукская, Ставропольского края.
ПОСЛАНИЕ КО ВСЕМ ХРИСТИАНАМ ОБЩЕХРИСТИАНСКОГО КОНГРЕССА МИРА,
СОСТОЯВШЕГОСЯ В ПРАГЕ
I
В вере в Иисуса Христа, Которому дана всякая власть на небе и на земле, в Праге на первый Общехристианский Конгресс мира собралось более 600 христиан - представителей различных церквей и вероисповеданий всего мира.
В начале атомного века, когда возможное самоуничтожение человечества висит над нами и когда мир требует мира, мы совместно принимаем обещания Бога: "На земле мир" и "Блаженны миротворцы: ибо они нарекутся детьми Божьими".
В заверение нашей веры мы призываем всех христиан и все народы положиться на эти обещания милостивого Бога и идти с Его силой по пути мира.
II
1. Через Своего Сына, Иисуса Христа, Бог установил мир между Собою и человеком. И этим самым Он установил узы мира и любви между людьми.
Мы не можем слушать эту благую весть, не отдавшись целиком установлению, сохранению и упрочению мира на земле среди людей и народов.
2. Бог примирил мир с Собою посредством Иисуса Христа и призвал Свой народ к служению примирения.
Мы не можем слушать эту радостную весть, не указывая всем людям и народам, которые сейчас находятся во вражде друг с другом, практические пути к взаимопониманию и доверию.
3. Бог в Иисусе Христе осуществил по отношению ко всем людям Свое правосудие в духе любви и милосердия.
Мы не можем слушать эту радостную весть, не принимая участия в разработке справедливых законов и справедливого порядка для отдельных людей, для групп, для народов и рас, а также и для международных отношений в интересах мира.
4. Через Своего Сына, Иисуса Христа, Бог поддерживал всех нас до сего дня с великим долготерпением. Мир будет жить при этом божественном долготерпении до своего завершения в последний день.
Мы не можем слушать эту радостную весть, не приложив всевозможных стараний, чтобы люди на земле относились также с терпением друг к другу и чтобы народы настойчиво добивались взаимопонимания и были готовы к взаимным жертвам.
III
Мы признаем, что все христианство и все мы долго противились открыть наши сердца для Божьего мира и повиноваться Его заповеди о любви с тем, чтобы способствовать созданию условий для установления мира на земле среди людей. Мы глубоко погрязли в общей суете всего человечества.
С глубокой печалью и большим беспокойством мы видим, как многие христиане отказываются от поручения нашего Господа, Который призывает нас идти путем мира, примирения и справедливости, и узаконивают ложнохристианским путем средства массового уничтожения, объявляя некоторые социальные системы неизменными и ведя холодную войну против народов, которые строят новое общество. В этой связи мы вынуждены сказать, что многие сохристиане римско-католического вероисповедания, которые разделяют наше стремление к миру и которые вместе с нами пытаются устранять катастрофу холодной и горячей войны, переживают печальные конфликты в своем сознании из-за поведения своих церковных руководителей. Некоторые руководители церквей, а также круги в Ватикане, как это ни печально, способствуют продолжению духа холодной войны.
Говоря об этом, мы не прекращаем молиться Богу о том, чтобы Он хранил нас и наших римско-католических братьев в любви и направлял всех нас к признанию Его воли и к повиновению Его заповеди о любви и мире. Но Господь не отнял у нас обетования Своего мира, Своего милосердия и Своей любви. А поэтому мы смеем обратиться именем Иисуса Христа, нашего распятого и воскресшего Господа, ко всем христианам и нашим собственным народам, утешая их, прося их, призывая их, предупреждая их и проповедуя им весть мира на земле.
Пусть Бог мира дарует нам и всем людям дух покаяния и молитвы, дух доверия и решительного действия.
IV
В атомный век война является безумным средством для разрешения международных споров. Принимая во внимание массовое уничтожение людей, угроза атомным оружием, производство этого бесчеловечного оружия, привлечение молодежи к его употреблению противоречат не только здравому смыслу, но являются и грехом против Бога.
Так как гонка атомного вооружения все еще продолжается, то мы призываем все парламенты и правительства делать все возможное, чтобы достигнуть ликвидации войн на земле.
Для достижения этой цели необходимо прекращение испытаний ядерного оружия и достижение соглашения о международном контроле.
Те государства, которые еще не вооружены атомным оружием, должны воздержаться от приобретения оружия массового уничтожения.
Все должно делаться так, чтобы способствовать общему и полному разоружению и организованному миру во всем мире.
Должно быть запрещено все ядерное оружие и уничтожены существующие запасы такового с тем, чтобы атомная энергия могла в конце концов служить только мирным целям.
Следует обсудить предложения о формировании зон, свободных от атомного вооружения, и о создании международных, гарантированных договоров о нейтралитете.
Неразрешенная проблема Германии является опасной раной на теле
Европы. Поэтому мы обращаемся ко всем церквам и христианам, к правительствам и народу обеих зон Германии с призывом осознать особенность германского искушения в любой форме вооружения, и особенно к атомному вооружению, и сделать действенный вклад в дело мира, в Европе и во всем мире, отказываясь от идей полагаться на вооруженные силы.
Холодная война прокладывает путь для атомной катастрофы. Мы знаем, что все народы хотят мира. Холодная война ведется повсюду там, где люди или народы ищут свое счастье в несчастье других или где одни в успехах других видят свое поражение.
В настоящий момент мы должны постоянно сосредоточивать наше внимание на вопросе сосуществования и конструктивного сотрудничества народов и групп народов, которые живут в различных экономических, политических и культурных системах и традициях. Взаимное осуждение должно дать место дружественному соревнованию.
Все народы, все государства и все правительства поставлены сейчас перед трудной задачей не только устранения войны, но и дарования миру такого порядка, при котором народы и государства, которые в прошлом пренебрегались, то есть новые государства в Азии, Африке и Латинской Америке, могли бы теперь процветать. Мы посвящаем наши молитвы и выражаем наше полное сочувствие всем угнетаемым и презираемым, которые лишены своих прав, и всем тем, которые находятся на пути к свободе и независимости. В то же самое время мы думаем о тех народах и государствах белой расы, от которых необходимо потребовать сейчас, чтобы они отказались от своего мнимого права господства, от своих богатств и источников сырья, особенно в вышеупомянутых частях мира. Старые колониальные державы должны понять, что им нужно отказаться от своих позиций силы. Нации, живущие в лучших материальных условиях, должны понять, что им нужно быть готовыми к жертвам с тем, чтобы помочь поднять жизненный уровень народов, живущих в большой нужде.
Единственным путем разрешения трудных проблем так называемых, слаборазвитых стран, как мы считаем, является дружественное сотрудничество между всеми государствами, между старыми государствами и молодыми. Расовое предпочтение, любая форма нового колониализма, а также всякая медлительность в устранении острых нужд миллионов людей, сеют семена ненависти и подвергают опасности мирное сосуществование народов.
Мы напоминаем тем государствам, которые расходуют чрезвычайно высокие суммы на свое вооружение, о том факте, что всякое ограничение своих собственных расходов освобождает экономические средства, посредством которых можно было бы облегчить голод и большие человеческие страдания в мире и народы получили бы доступ к изобилию товаров на земле. Необходимо быстрое действие в этом направлении.
В нашем распоряжении сейчас имеются неслыханные технические возможности. Мы можем использовать их либо для проклятия и разрушения, либо для благословения и пользы земли и ее обитателей.
С верой в Божье милосердие и долготерпение мы полны уверенности, что Он спасет жизнь человечества и сохранит мир между народами на земле. Но Господь хочет использовать наши заботы о человечестве для примирения людей между собой и для торжества справедливости на земле.
V
В этом труде для упрочения мира на земле могут быть объединены все люди, ибо Господь Бог держит все в Своих руках. Он руководит всем человечеством в силу Своей безграничной любви и скажет Свое последнее слово через грядущего Господа Иисуса Христа. Он требует от нас призывать всех людей доброй воли присоединиться к нашей работе.
"Мир Божий, который превыше всякого ума, да соблюдает сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе!"
ЭКУМЕНИЧЕСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ В ВИФЛЕЕМСКОЙ ЧАСОВНЕ В ПРАГЕ
С 13 по 18 июня 1961 года в Праге состоялся Общехристианский Конгресс Мира, на который приехало около 700 делегатов от церквей Востока и Запада. На Конгрессе были заслушаны доклады на соответствующие темы. Работа проходила в десяти нижеследующих комиссиях:
- Мир и справедливость.
- Мир и свобода.
- Мир и холодная война.
- Мир и новые государства.
- Мир и германский вопрос.
- Мир и разоружение.
- Мир и христианство.
- Молодежь на службе мира.
- Мир и экуменизм.
- Мир и средства массового уничтожения.
В комиссиях и на пленарных заседаниях Конгресса имели место дискуссии. Вся работа Конгресса завершилась экуменическим богослужением в Вифлеемской часовне в Праге, где в свое время проповедовал великий проповедник и страдалец за правду Христову - Ян Гус. Кто не знает славного имени Яна Гуса - предшественника реформации, бесстрашного борца за евангельскую истину! Как известно, Констанцский собор 1415 года приговорил Яна Гуса к сожжению, и бесстрашный проповедник Евангелия взошел 5 июля 1415 года на костер, посеяв своей мученической смертью семена, которые принесли благодатнейшие плоды не только для его родины, но и для всего человечества. Он никогда не был отрекшимся от жизни и людей затворником-монахом. Он не замкнулся в себе, как большой ученый, окруженный бесчисленными бумагами. Гус с юных дней шел по жизни, полный любознательности и любви к жизни и к людям. Он соединялся с людьми, не закрывая глаз на их достоинства и недостатки. Он сталкивался со многими препятствиями, и, несмотря на многие разочарования в людях, даже самых близких, он ни в своих проповедях, ни в сочинениях не допускал слов отчаяния, или безнадежности, или неверия в лучшее будущее человечества. Любовь Гуса к людям, к евангельской правде стала главной основой успеха его проповедей.
В год своего посвящения, в 1401 году, он вступил на кафедру в одном из католических костелов в Праге. Весной 1402 года Ян Гус был назначен проповедником в Вифлеемскую часовню в Праге. Поэтому его и называли проповедником Вифлеемской часовни.
Вифлеемская часовня была заложена в 1391 году двумя пражскими горожанами. Она не была церковным зданием, но ее строители предназначили ее главным образом для проповедей. В грамоте ее основателей прямо сказано: "Господь завещал нам, чтобы Слово Божие не было связано, но чтобы пользовалось оно величайшей свободой и служило бы членам церкви успешнейшим образом". К этой-то проповеди, правды и любви Христовой прибегал Ян Гус в самой полной мере.
В Вифлеемской церкви предшественником Яна Гуса был известный пражский проповедник Штефан из Колина. Но Гус стал самым любимым проповедником чешских городов. В речи Яна Гуса, которую слышали люди, было слово о правде, о жизни и смерти, о Божьей любви; но он все это связывал с повседневной жизнью. Он приводил примеры из быта простых ремесленников, земледельцев, бедноты, студентов. Его речь была сочной, и слушатель всегда мог сказать: "Смотри, это он обо мне говорит, о моих недостатках, о моих заботах, моих горестях, моих страхах и надеждах..." Он не щадил и церковные пороки и обличал их со всей страстностью вдохновенного евангельского слова.
Никто не мог сказать, что он шел против церкви, но он болел за ее недостатки и несовершенства, стараясь выправлять их с любовью.
Он считал, что верующие чада церкви имеют бесспорное право требовать от церкви, чтобы она была для них светлым, самым совершенным примером в пределах человеческих возможностей.
В Вифлеемской часовне собиралось до трех тысяч слушателей, и Гус увлекал их пламенем чистой евангельской проповеди. Уже в 1403 году над Гусом начали собираться тучи со стороны папских приспешников. В 1408 году были арестованы его ближайшие друзья - Станислав и Палеч - и заключены в тюрьму в Болонье. А там пришла беда и на самого Гуса: в 1414 году его арестовали в г. Констанце, на соборе, а 6 июля 1415 года он был сожжен.
Вифлеемская церковь опустела. Долгое время она пустовала и была заброшена, но в 20-м столетии эту Вифлеемскую часовню восстановили и сделали домом-музеем в память великого чеха и доброго христианина. Богослужения в ней не происходили.
И вот теперь, в дни Общехристианского Конгресса в защиту мира, в воскресенье 18 июня 1961 года, в ней было проведено большое экуменическое богослужение при многочисленном собрании народа. Богослужением, руководил д-р Виктор Гаек. Пение было стройным и
торжественным, общим пением было исполнено несколько прекрасных хоралов. В слове приняли участие отдельные христианские деятели из
разных стран и разных христианских течений. Первое и основное слово было сказано архиепископом Тингом из центрального Китая (проповедник Англиканской церкви в Китае). Затем говорили: епископ Православной церкви Иоанн, представитель Британского Совета церквей,
проповедник из США, епископ Лютеранской церкви Западной Германии д-р Вильм и другие. В каждой из речей слышался призыв к миру между
религиями, народами и странами. Это богослужение внесло в сердца его участников светлый луч надежды на то, что, при всем различии в
пониманиях и формах богослужения, все же возможно святое единство и взаимопонимание между христианами разных направлений. Верующие расходились с этого богослужения полные глубокого удовлетворения.
Будем, верить, что при всесильной помощи свыше взаимная вражда и обоюдное недоверие, которые царят в нашем современном мире, будут преодолены и Бог любви и милосердия не допустит человечество до нового военного столкновения.
Да будет так!
Я. И. Жидков
ЭКЗЕГЕТИЧЕСКИЙ РАЗБОР ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ИОАННА
В прощальной беседе на Тайной вечере Христос говорил с апостолами о Духе Святом.
Он нарисовал величественную картину действий Духа Святого на земле. Что же Он говорил о Духе Святом?
Стих 7: "Если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам". О чем говорят эти слова Христа? Об одной замечательной истине, а именно: мы можем, иметь либо видимого Христа, то есть Христа во плоти, либо Христа невидимого - Христа в лице Святого Духа.
"Если Я не пойду"... "Если Я останусь во плоти с вами", "Утешитель не придет к вам"... то есть: Меня, как неограниченного плотью Утешителя, не будет с вами. "А если Я пойду, то пошлю Его к вам", то есть приду к вам в образе незримого Духа - Духа Святого.
И Христос Сам говорит, что для нас, для всей Его Церкви лучше, чтобы Он ушел и действовал незримо в лице Святого Духа.
Если, будучи во плоти, Он мог прийти как Утешитель в Вифанию, в дом плачущих по своем умершем брате сестер Марии и Марфы, то теперь, в Духе Святом, Он может одновременно посетить все дома, где льются слезы, и миллионам плачущих принести утешение в один и тот же миг. Какое счастье, что Христос, уйдя с земли как Сын Человеческий во плоти, пришел незримо вновь на землю, чтобы в лице Святого Духа посещать сердца человеческие и творить в них Свои великие и славные дела.
Стих 8: "И Он, пришед, обличит мир о грехе, и о правде, и о суде". В этих словах Христос говорит о работе Духа Святого над миром, над необращенными человеческими сердцами. "Он обличит"... Но что это значит? Обличить - это значит раскрыть глаза. Обличить мир о грехе, о правде и о суде - это значит: раскрыть глаза человеку на его грех, на правду Христа и на суд Божий на Голгофе.
Эту работу Духа Святого мы видим с особой ясностью в день Пятидесятницы, то есть в день Его сошествия на землю. Тысячи иудеев в Иерусалиме были обличены во грехе, что они не уверовали в своего Мессию - Христа - и что они отвергли и убили Его. Тысячам иудеев Дух Святой раскрыл глаза и на правду, то есть на праведность Христа, ушедшего к Отцу. Он обличил их о правде, что Христос ушел к Отцу Своему; Тот, Кого они осудили на смерть за богохульство, занял Свой престол славы. Тысячам иудеев были раскрыты глаза в день Пятидесятницы и на суд Божий, свершенный на Голгофе, - суд над грехом человечества и суд над диаволом, ввергшим в грех человечество. И результатом этого великого обличения Духа Святого в день Пятидесятницы было то, о чем мы читаем в Книге Деяний Апостолов 2, 37: "Слыша это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам: "Что нам делать, мужи, братья?" "Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов и получите дар Святого Духа". "Итак, охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч".
Такое же могущественное действие Духа Святого совершилось и в другой раз в Иерусалиме, и мы читаем о нем в Деян. Ап. 4, 4: "Многие же из слушавших слово уверовали; и было число таковых людей около пяти тысяч".
Этот труд по обличению людей в их грехе и по раскрытию их глаз на личность Господа Иисуса Христа Дух Святой совершает доныне, и число приведенных Им к вере во Христа душ не поддается исчислению.
Продолжая Свою беседу о Духе Святом, Христос сказал: "Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину" (стих 13). Это великое дело Дух Святой выполнил прежде всего тем, что дал человечеству Книгу Нового Завета, то есть 27 книг Нового Завета, а именно: 4 Евангелия, Книгу Деяний Апостолов, 21 Послание апостолов и Книгу Откровения Иоанна. Разве эти 27 книг Нового Завета, написанные под воздействием Духа Святого, не являются наставлением "на всякую истину"? Но Он и продолжает наставлять нас при чтении нами Библии, а также через проповеди, беседы и духовную-литературу.
Далее Христос говорит: "И будущее возвестит вам" (стих 13). Дух Святой и это совершил. По всем страницам 27 книг Нового Завета мы находим пророчества о будущем, о грядущем и еще не исполнившемся. И среди книг Нового Завета есть книга "Откровение Иоанна", целиком говорящая о будущем. Да, Дух Святой возвестил нам будущее. И еще об одном великом деле Духа Святого говорит Христос.
Стих 14: "Он (Дух Святой) прославит М е н я". "О н будет свидетельствовать о Мне" (Ев. Иоан. 15, 26). В великой Книге Божией - Библии - много драгоценных истин. Но самая драгоценная истина - это Спаситель мира Иисус Христос. Он - Альфа и Омега всего Священного Писания, и Дух Святой дал Его чудный образ на протяжении всей Библии, и особенно в Новом Завете. Да, Христос прославлен и возвеличен Духом Святым на страницах Писания!
Но Дух Святой прославляет Его и в каждом верующем сердце. Вот почему все отдавшие Ему свое сердце исполняются все большей любовью к Нему.
Стих 16: "Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, ибо Я иду к Отцу". Такими словами Христос возвестил ученикам о последних событиях Своей земной жизни: о Своей смерти на кресте, о Своем воскресении из мертвых и о Своем вознесении к Отцу.
Как эти три последние события из жизни Христа - Его смерть, Его воскресение и Его вознесение - понятны всем нам и как они были непонятны Его апостолам. Они никак не могли себе представить смерть "вскоре" Своего любимого Учителя, да еще смерть насильственную, смерть в 33-летнем возрасте. Что смерть их Учителя будет закланием Агнца Божьего за грехи мира - это они поняли только после воскресения Христа. Вот почему их так смутило маленькое слово Учителя - слово "вскоре". "Вскоре вы не увидите Меня"... Смутило их и вторичное "вскоре" из уст Учителя: "...и опять вскоре увидите Меня".
Одно "вскоре" относилось к смерти Христа, другое "вскоре" относилось к воскресению Его. Но смерть Христа, вернее убиение Христа на Голгофе, и воскресение Его были для апостолов трудными местами в учении Христа. И лишь позднее великий Наставник, Дух Святой, раскрыл им значение искупительной жертвы Христа и Его крови, пролитой на Голгофе, а также и воскресения Его.
И для нас есть трудные места в учении Христа и на страницах Библии. Каждый христианин и каждая христианка могут составить список трудных для лих мест в Библии. Но по мере нашего духовного возрастания эти трудные места будут делаться понятными для нас, и Дух Святой прольет Свой свет на них. Придет время, когда у каждого из нас не останется ни одного трудного места в Библии, ни одного непонятного вопроса.
Стих 22: "Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше". Эти слова Христа говорят не только о Его славном воскресении. Они раскрывают перед нами один из источников нашей радости. Христос говорит очень ясно, что одним из источников нашей радости является лицезрение Его. Лицезрение Христа несет нашим сердцам величайшую радость и глубочайшее счастье. Утрата лицезрения Христа является источником печали в жизни детей Божиих. Вспомним нашу известную песнь: "Как скучно на сердце порой, когда я не вижу Христа..."
Есть дети Божий, которые жалуются на отсутствие радости. Не является ли причиной их безрадостности отсутствие у них лицезрения Христа?
Но почему теряется в нашей христианской жизни лицезрение Христа? Можно привести три причины, приводящие к утрате лицезрения Христа. Первая причина: грех, вкравшийся в сердце и в жизнь верующего человека. Какой бы это ни был грех, он заслоняет от нас Христа. И мы знаем это по опыту. Мы, греша, не дерзаем даже смотреть в лицо-Христа, в Его всевидящие очи. Нам хочется бежать от Него, как бежали от Бога согрешившие Адам и Ева. Вот почему Христос в Своей Нагорной проповеди говорит: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Ев. Матф. 5, 8). Грех, нечистота всякого рода надевают на очи нашего сердца черные очки, через которые мы не видим или очень плохо видим нашего Господа Иисуса Христа.
Вторая причина, которая может лишить нас способности видеть Христа, - это какая-либо большая скорбь. Слезы, как известно, заволакивают наши телесные очи и мешают нам видеть окружающий нас мир. Но слезы способны заволакивать и наш внутренний взор. Вспомним плачущую Марию у гроба Господня. Ее слезы и глубокая скорбь, скрывали от нее лик любимого Раввуни - Христа. И лишь голос Его дал ей понять, что перед нею ее Воскресший Господь. А разве не великая скорбь затуманила глаза двух учеников, шедших в селение Еммаус, так, что они не узнали Христа, шедшего рядом с ними? Скорбь - это тоже черные очки, мешающие нам видеть Христа.
Третья причина, ведущая к утрате лицезрения Христа, - это охлаждение нашей любви ко Христу, оставление первой любви к Нему (Откр. 2, 4). Охлаждение первой любви ко Христу ведет к разобщению с Ним, к более редким встречам с Ним. Охлаждение нашей любви к" Христу увеличивает расстояние между Ним и нашими душами и приводит к тому, что мы все реже помышляем о Нем и все меньше общаемся с Ним в молитве, в чтении Слова Божия и в труде для Него.
Стих 23: "Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во Имя Мое, даст вам". Что значит просить небесного Отца во имя Иисуса Христа? Можно дать два объяснения слов Христа о молитве во имя Его: объяснение простое, буквальное и объяснение глубокое.
Простое, обычно даваемое объяснение молитвы во имя Христа таково: прося о чем-либо Бога, говорить: "Дай мне это" или: "Соверши это во имя Иисуса Христа!" Но это объяснение очень поверхностное. Дело не в словах молитвы, как мы и поем совершенно правильно нашу песнь: "Не в словах молитвенных речей и не в песнях жизнь души моей; вся она сокрыта во Христе, все мои источники в Тебе..." Слова, не соответствующие состоянию сердца, ничто перед Богом.
Можно дать более глубокое объяснение того, что значит молиться во имя Христа. Молиться во имя Христа - это значит молиться в духе Христа. Это значит молиться так, как молился бы на нашем месте Христос. Это значит приходить к небесному Отцу только с такими желаниями и только с такими просьбами, с которыми на нашем месте приходил бы к Отцу Христос. Разве Христос мог бы желать и просить у Отца что-либо, не согласное с Его волей. Конечно нет! А чтобы желать и просить у Отца небесного только того, что соответствует Его божественной воле, надо проникнуться духом Христа, надо преобразиться в образ Христа, надо сделаться похожим на Христа. Только тогда и молитвы наши будут молитвами Христа. Мы будем молиться так, как молился бы на нашем месте Христос. И тогда молитвы наши будут исполнены, ибо просимое нами у Бота будет в полной гармонии, в полном согласии с Его божественной волей. Вот что значит просить Отца во имя Христа.
Обратим теперь внимание на заключительные слова прощальной
беседы Христа: "Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир" (стих 33).
Эти слова полны особого ободрения. Христос не раз говорил Своим апостолам и последователям, что их ожидают большие бури, большие трудности и огненные искушения. И в последних прощальных словах
Он говорит им: "...будете иметь скорбь". И в этих же последних прощальных словах Он указывает им путь к победе над всеми бурями, над всеми трудностями и над всеми искушениями. И этот путь - Он Сам.
В Нем - наш мир во время бурь! В Нем - наша сила в трудные дни!
В Нем - наша победа над всеми искушениями!
Глава 17
Вся 17 глава Евангелия от Иоанна содержит молитву Христа, которую Он вознес к Отцу после прощальной беседы на Тайной вечере.
Эта молитва имеет название "первосвященнической молитвы Христа". Почему она называется так? Потому что Христос является Первосвященником Нового Завета, и как ветхозаветный первосвященник входил в святилище с наперсником у сердца своего, на двенадцати камнях которого были вырезаны имена 12 колен Израилевых, и он приносил их в молитве к Богу, - так и Христос вознес Свою первосвященническую молитву к Богу за весь Свой новозаветный народ, за всю Церковь Свою.
Эту молитву Христос вознес уже не в горнице, а у потока Кедрона, на пути в Гефсиманию, под усеянным звездами небом.
О чем же молился Христос? Он молился, прежде всего, об учениках Своих, которые, окружив Учителя, внимали Его молитве. Но Он молился и о всех последующих учениках Своих, то есть о Церкви всех времен и народов.
Стих 1: "Отче! пришел час: прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя..." Библия говорит, что вся Вселенная прославляет Бога. В Псалме 18, 2 Давид говорит: "Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь". Но еще
ярче явлена слава Божия в жизни и проповеди Христа на земле. В Евангелии Иоанна 1, 14 мы читаем: "И мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца". А в первосвященнической молитве мы слышим просьбу Христа к Отцу, чтобы Он прославил Его, единородного Сына, и Сам был прославлен через Него.
О какой славе молился Христос? О славе Божией, явленной на Голгофе, явленной в величайшей жертве, принесенной за грехи мира. Голгофа - это место величайшей славы Божией!
Стих 4: "Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить". "Я прославил Тебя", - говорит Христос Отцу. Вся Его земная жизнь была прославлением Отца.
Но является ли наша жизнь прославлением Христа, нашего Спасителя? У многих из нас дни земной жизни подходят к концу. Можем ли мы сказать искренне, от сердца, Христу: "Я прославил, я прославила Тебя на земле". О, если бы мы все могли сказать так на нашем смертном одре. Живем ли мы, подобно Христу, чисто и свято, побеждая искушения и любя Бога всем сердцем и всею душою, и ближнего как самого себя? Только такая жизнь будет прославлять нашего Господа Иисуса Христа.
Стих 5: "И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира". Эти слова Христа ниспровергают все учения, лишающие Его божественности и ставящие Его в один ряд с человеками. Он был "прежде бытия мира", потому что Он - истинный Бог. И мы смотрим на Него, как на истинного Бога, и поклоняемся Ему, как истинному Богу.
И молитва Христа услышана: Он прославлен в небесах, и все сонмы ангелов падают ниц перед Ним, как перед Царем славы.
Книга Откровения Иоанна особенно полна небесной славы Христа. Видим ли мы эту славу Христа? Эти многие диадимы на голове Его, о которых сказано в Откровении 19, 12. И наша задача: прибавлять с нашей стороны к славе Христа; возвеличивать Его... "жизнью ли то или смертью" (Филип. 1, 20), как делал это ап. Павел.
Стих 6: "Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира". Что значит "имя Божие"? Имя Божие - это существо Божие, так же как имя Иисуса Христа - это существо Сына Божия.
Открыть имя Божие - это значит открыть существо великого непостижимого Бога. Вот что совершил Христос. Он открыл Бога человекам, которые пошли за Ним. Он открыл Бога Церкви Своей. Мы познали Бога, потому что Христос открыл нам Его.
После того как Христос сказал Отцу обо всем, что Он совершил за время Своей земной жизни, а именно: что Он прославил Отца, открыл имя Отца и совершил дело спасения на Голгофе, Он вознес первосвященническую молитву за всех Своих учеников, за всю Свою Церковь.
О чем же Он молит Отца? О четырех великих благах для них: а) чтобы Отец сохранил их в мире от зла; б) чтобы Он освятил их истиною Своею; в) чтобы они были едины в Отце и Сыне; г) и чтобы они были после земной жизни с Ним во славе.
Остановим наше внимание на первом благе, о котором молится Христос для учеников Своих, - чтобы они были сохранены от зла в мире. "Отче Святой! соблюди их во имя Твое" (стих 11). "Соблюди" - это значит: "сохрани", сохрани от падения в грех; сохрани от отпадения от истины. Они, Мои ученики, говорит как бы Христос, слабы, беспомощны, маловерны, но Ты, Отче, силен сохранить их. Мы вспоминаем слова Христа о Церкви Его: "И врата ада не одолеют ее". Теперь нам ясно, почему даже все силы ада, собранные вместе, не одолеют Церковь Христа. Ее хранит Сам Бог - Отец Небесный! "Он блюдет стопы святых Своих" (1 Цар. 2, 9).
Христос не просит, чтобы Отец взял Его учеников из мира, но чтобы в мире сохранил их от зла. Ученики Христа должны быть светом и солью на земле. Вот почему мы не должны желать уйти из мира. Желание умереть - неправильное желание. Хотя ап. Павел как будто не носил в сердце это желание, но только ради соединения со Христом, Которого он так пламенно любил. Но он желал и жить в этом мире, потому что знал, что он нужен миру, нужен Церкви Христа, и что он: может много сделать для Царствия Божия.
Присоединимся к одиннадцати апостолам, окружившим своего Учителя у потока Кедрона, недалеко от Гефсиманского сада. Над нами распростерто темное ночное небо, густо усеянное сияющими звездами, а рядом раздается тихое журчание ручейка, именуемого потоком Кедроном. Учитель стоит с поднятыми к небу очами: Он молится. И к нам доносятся слова Его молитвы. И эти слова открывают перед нами сокровенные желания Христа в отношении всей Его Церкви на земле.
Каковы же эти желания Христа?
Стих 17: "Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина". "Освяти" - это значит: сделай святыми, чистыми! Чистыми в мыслях, в словах, в делах! Во всей жизни! Слава Христу! Он простил нас и оправдал нас. Но мы должны признаться: нам недостает чистоты. У нас часто бывают нечистые мысли, из наших уст исходят многие недобрые слова, и у нас могут быть нехорошие поступки. Наша великая нужда - это нужда в чистоте и святости. Церкви должны прекратить борьбу друг с другом и начать борьбу против греха. Мы ничем не можем прославить Христа и Бога нашего так, как чистотой и святостью нашей жизни. Самые ярые противники христианства исполнялись глубоким уважением к христианам, когда они жили чисто и свято. И наоборот, друзья христиан делались их противниками, когда видели нечистоту и грех в их жизни.
Но чистота нашего сердца не только прославляет нашего Господа Иисуса Христа - она несет радость и счастье нашим сердцам. Нечистота окутывает наше сердце флером печали. Наша нечистота - одна из причин нашей подавленности и безрадостности.
Христос молился о нашей чистоте - это значит, что Он желает, чтобы мы были чистыми и непорочными. Пусть будет и нашим желанием - беспорочность, чистота и святость!
Стих 21: "Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня". О, если бы все дети Божий прислушались к этой молитве Христа! Христос предвидел все разделения, которые разорвут Его Тело - Церковь - на части. Но слова Его молитвы говорят о том, что Его разорванное Тело - Церковь - в одно мгновение может стать единым. Совсем не нужно веков для достижения единства миллионов верующих во Христа. Два слова в молитве Христа о единстве Его Церкви на земле указывают самый верный путь к единству. Что же это за два магические слова, которые поистине в одно мгновение могут объединить всех христиан в одну дружную и любящую семью? Эти два слова: "В Нас", "Да будут в Нас едино!" А так как Отец и Сын едины, то эти два творящие единства слова будут следующие: во Христе! Единство во Христе - как это понятно, как это естественно. Как хочется благодарить нашего Господа, что, уходя из мира к Отцу, Он указал такой верный и такой действенный путь к единству всех детей Божиих - единение во Христе.
Но если все дети Божий едины во Христе, так зачем же молиться о единстве? Молиться надо о единстве, чтобы все верующие осознали это, осознали свое единство во Христе, и жили и служили Господу в этом сознании. А для осознания этой славной истины может быть достаточно действительно одного мгновения.
Стих 24: "Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою..." Если Христос хочет, чтобы мы, верующие, были с Ним и видели славу Его, то мы и будем с Ним и будем видеть Его славу. Теперь мы не видим Христа и живем пока верою в Него, а не видением. Но мы будем видеть Его таким, как Он есть. Ап. Павел пишет Фессалоникийцам: "Так всегда с Господом будем" (1 Фесс. 4, 17). И прибавляет: "Итак, утешайте друг друга сими словами". Мы мало знаем о небе, и вместе с апостолом Иоанном мы говорим: "Еще не открылось, что будем" (1 Иоан. 3, 2). Но мы верим, что будем там, где Он, и будем с Ним. Это самое драгоценное, что мы знаем о небе: Мы будем с Ним. А Давид в Псалме 15, 11 говорит: "Полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек". Но если мы шествуем к небесам, чтобы быть там всегда с Господом и радоваться пред лицом Его, то зачем же нам ссориться по дороге туда? Иосиф сказал братьям своим: "Не ссорьтесь на дороге" (Бытие 45, 24), на дороге домой. И Христос говорит всем детям Своим: "Не ссорьтесь на дороге, на пути ко Мне!"
Глава 18
Стих 1: "Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедр он..." Поток Кедрон находится на восточной стороне Иерусалима - между городом и Елеонской горой. В сухое время он пересыхает и наполняется водой лишь после дождей. В Библии об этом потоке говорится неоднократно. Это тот поток, который переходил Давид, спасаясь от восставшего на него сына Авессалома, о чем мы читаем в 2 Цар. 15, 23. Это тот поток, в который царь Иосия бросил прах разрушенных им жертвенников, о чем написано в 4 Цар. 23, 12. Это тот поток, в долине которого царь Аса сжег истукан, сделанный его матерью Маахой, о чем мы читаем в 2 Пар. 15, 16. И еще более известным стал этот маленький поток, когда он стал путем Агнца Божия на Голгофу. Не этим ли путем шли все "козлы отпущения" в пустыни, чтобы умирать за грехи израильского народа?
"Где был сад..." В Еванг. Матф. 26, 36 мы читаем: "Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания..." Перед нами два сада: сад Едемский и сад Гефсиманский. В саду Едемском произошло грехопадение человека; в Гефсиманском саду началось искупление человека. 13 Гефсиманском саду "Иисус часто собирался с учениками Своими" (стих 2). То есть тогда, когда Он бывал в дни праздников в Иерусалиме.
Мы знаем, что селение Вифания было местом, где Христос всегда был желанным гостем, когда бывал в Иерусалиме. Гефсиманский сад был другим местом, где Христос часто проводил ночи (Лук. 21, 37) во время пребывания в Иерусалиме. И это место знал и Иуда. То, что Христос пошел после Тайной вечери в Гефсиманский сад, говорит о полной добровольности жертвы Христа, так как Он мог бы пойти в такое место, которого не знал Иуда. А то, что Иуда не смутился и не дрогнул предать Христа на таком святом месте, где его Учитель так часто молился, - это говорит о том, в какой камень превратилось его сердце.
Стих 3: "Итак, Иуда, взяв отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками и оружием". Евангелист Матфей описывает эту сцену так: "Вот Иуда, один из двенадцати, пришел и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных". Уже в Гефсиманском саду мы видим и язычников и иудеев, объединившихся против Иисуса: римских воинов с мечами и служителей от первосвященников и фарисеев с кольями.
Почему же Иуда взял такой большой отряд вооруженных людей? Ведь он знал, что Учитель его кроток и не станет сопротивляться. Но он знал также, что у Христа в Иерусалиме много галилейских друзей, которые и устроили Ему такой торжественный вход в Иерусалим. Знал Иуда и о том, что Петр каким-то образом раздобыл два меча. Опасение, что эти два меча могут быть пущены в ход для защиты Христа и что друзья Христа из Галилеи могут вступиться за Него, заставило Иуду взять с собой в Гефсиманию большой отряд вооруженных людей, при виде которого Христос сказал: "Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня".
Стих 4: "Иисус же знал все, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищете?" "Иисус, зная все, что с Ним будет..." Он знал все, что с Ним будет не только в Гефсиманскую ночь, но
еще с детства, с первых дней сознательной жизни. О чем это говорит?
О том, что Христос, как человек, отличался в этом отношении от всех других людей. Никому из людей неизвестна наперед вся судьба. Благодетельный покров тщательно скрывает от каждого из нас нашу будущую судьбу, чтобы нам не скорбеть раньше времени. Хорошо выразил это благодетельное незнание нашего будущего великий поэт Пушкин: "Что день грядущий мне готовит? Его мой взор напрасно ловит: в глубокой тьме таится он..." А Христос объясняет благодетельность незнания кашей завтрашней скорби словами: "Довольно для каждого дня своей заботы" (Ев. Матф. 6, 34).
Но Христос знал все, что с Ним будет с раннего детства, и видел непрестанно перед Собой и борение до кровавого пота в Гефсимании, и поцелуй предательский Иуды, и насмешки в Синедрионе, и отречение Петра, и бичевание у Понтия Пилата, и пригвождение ко кресту, и мучительную смерть среди насмешек враждебной толпы. Вот почему Он был "мужем скорбей" на протяжении всей Своей земной жизни (Ис. 53, 3), а не только с Гефсиманского часа.
И Он вышел к врагам Своим... Когда Его, после одного совершенного Им чуда, люди хотели сделать царем, Он скрылся от них и удалился на гору один (Ев. Иоан. 6, 15). А в Гефсиманском саду Он выходит к Своим врагам навстречу, чтобы дать надеть Себе на голову терновый венец. Он отказался от царственного венца, но не отказался от тернового венца, потому что терновый венец был символом проклятия за грех, а Он пришел на землю, чтобы взять это проклятие на Себя.
Иисус спросил Своих врагов: "Кого ищете?" Они ответили: "Иисуса Назорея". Иисус говорит им: "...это Я". И когда сказал им: "Это Я" - они отступили назад и пали на землю. Это падение на землю целого вооруженного отряда было чудом. Этим чудом Христос показывает всем векам и народам, что Он пошел на страдания и смерть действительно добровольно, так как, пока воины и стража лежали на земле, Он мог бы удалиться и скрыться. Но Христос остался, чтобы сделаться жертвой за наш грех.
Стих 10: "Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо; имя рабу было Малх". В этом поступке Петра выразился весь его характер. Петр был человеком чувств и, как все люди чувств, страдал непостоянством. На волнах своих чувств он поднимался высоко, но и опускался низко. В Гефсиманском саду он, под влиянием чувств, поднял меч для защиты любимого Учителя и даже пустил его в ход. А во дворе первосвященника он исполнился таким страхом, что даже трижды отрекся от своего Учителя Христа; и мы не видим его и на Голгофе.
Но посмотрим на Иоанна - как он постоянен! В уютной, устланной коврами горнице, на Тайной вечере, он близок к Иисусу и склонил свою голову на грудь Его. И на Голгофе, среди разъяренных врагов Христа, он занял место у подножия креста, поближе к любимому Учителю.
На кого мы похожи: на пылкого Петра или на постоянного Иоанна? Какое драгоценное качество последователей Христа - постоянство! Горение от начала и до конца ровным пламенем, без вспыхивания и угасания. Будем приобретать это замечательное качество.
Обратим наконец внимание на слова Христа о чаше Своих страданий. Он говорит: "Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?" (стих 11). Петр хотел с помощью меча избавить Христа от этой горькой чаши. В то время он не понимал еще того, что в испитии Христом этой страшной чаши заключается спасение всех грешников от вечного ада. Но позднее он понял это, что видно из его Первого послания 2, 24: "Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились".
"Неужели Мне не пить чаши"... Сколько в этих словах любви Христа к гибнущим грешникам! Сколько готовности испить ее всю до последней капли ради нашего вечного спасения!
Стих 12: "Тогда воины, и тысяченачальник, и служители иудейские взяли Иисуса и связали Е г о". "Связали Его"... Христос был связан, чтобы потом быть распятым на Голгофе. В последний раз перед отдачей Себя в жертву Он явил Свою божественную силу в Гефсиманском саду, повергнув пришедших взять Его на землю и восстановив отсеченное Петром ухо Малха. И после этого Он простер руки Свои и дал связать их. Исполнилось то, о чем Христос неоднократно говорил Своим ученикам: "Вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие. Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его" (Ев. Луки 9, 44 - 45). В Гефсиманском саду они постигли эти слова Учителя. Они увидели, как Он простер руки Свои и дал связать их. И вот связаны руки, которые простирались к больным - и они выздоравливали; простирались над бушующими волнами - и они утихали... Теперь эти руки связаны, и скоро они будут пронзены гвоздями и прибиты ко кресту. Каким беспомощным мог казаться связанный Христос, и еще более беспомощным должен был казаться пригвожденный ко кресту Христос. Но, связанный, пригвожденный на кресте, Он совершит более великое дело, чем исцеление больных, или воскрешение мертвых, или усмирение бурь... Он совершит спасение всех грешников от вечного ада.
Но не удивляет ли нас, что люди, как воины-язычники, так и представители иудейской религии, могли связать Христа после того, как они были свидетелями силы Христа, явленной в Гефсиманском саду. Не говорит ли это все снова и снова о том, что вера порождается не чудесами и знамениями, а красотой Христа, которую надо увидеть сердцем?
Стих 13: "И отвели Его сперва к Анне, а потом уже к Каиафе". И в этих словах - исполнение пророческих слов Христа, которые мы находим в Ев. Марка 10, 33: "Вот мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам..." Первосвященникам... так и было: сперва к Анне, потом к Каиафе.
В ветхозаветное время первосвященник был один и занимал свой пост до конца жизни, и только после его смерти ставился новый первосвященник. В дни Христа иудеи это положение уже больше не соблюдали, и новые первосвященники ставились еще при жизни старых. Так Каиафа стал первосвященником еще при жизни Анны, и получилось, таким образом, два первосвященника.
Но почему путь Агнца Божьего на Голгофу вел через первосвященников и Синедрион? Потому что без первосвященников и Синедриона Христос не оказался бы у Понтия Пилата; а без суда Понтия Пилата не было бы и распятия на Голгофе. Так, шаг за шагом, исполнялся план Божий в отношении нашего спасения.
Заглянем теперь во двор первосвященника Каиафы. И там мы увидим хорошо знакомую нам картину: троекратное отречение Петра. Мы знаем, как оно произошло. Подойдем к этому печальному событию с двух сторон: во-первых, со стороны участия, причем невольного участия в нем апостола Иоанна, и, во-вторых, со стороны исполнения в этом событии одного ветхозаветного пророчества.
Какое же это было участие апостола Иоанна в отречении Петра? Прочтем Ев. Иоан. 18, 16: "А Петр стоял вне за дверями. Потом другой ученик, который был знаком первосвященнику, вышел и сказал придвернице, и ввел Петра" во двор, где он не выдержал искушения и пал так низко. Как должен был переживать Иоанн падение Петра, сознавая, что и его доля участия была в этом печальном падении друга. И как должен был радоваться Иоанн на берегу Геннисаретского озера, когда у костра, зажженного Христом, падший Петр на троекратный вопрос воскресшего Спасителя: "Симон Ионин! Любишь ли ты Меня?" - торжественно отвечал: "Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя". Вместе с Петром и сердце Иоанна наполнилось в тот день радостью всепрощения. Наши невольные грехи могут нас тоже тяготить, пока мы не получим прощения от Господа. Посмотрим теперь, какое ветхозаветное пророчество исполнилось при отречении Петра.
Прочтем это пророчество в Книге пророка Захарии 13, 6: "Меня били в доме любящих Меня". Я часто думал, кто эти любящие, которые били нашего Господа Иисуса Христа. Не апостолы ли, которые в трудные часы своего Учителя, когда душа Его скорбела смертельно, спали беспечным сном, а потом бежали и оставили Учителя своего одного; а Петр, любящий Христа, своим троекратным отречением нанес три глубокие раны сердцу Учителя. Нет сомнения, что "дом любящих Христа", где Ему нанесли столько болезненных ударов, был именно круг апостолов. А церковь разве не является домом любящих Христа? И разве не наносятся в этом доме раны божественному сердцу Христа? Можно уверенно сказать, что самые болезненные раны нанесены сердцу Христа грехами церкви, грехами верующих. Вот почему мы, любящие Христа, должны стремиться к чистоте сердца и безукоризненной жизни, чтобы не причинять боли нашему Искупителю. Будем ненавидеть всякий грех, чтобы не печалить нашего Господа!
Стих 28: "От Каиафы повели Иисуса в преторию..." В этом предании Христа суду Понтия Пилата исполнились пророческие слова Сына Божия: "И предадут Его язычникам" (Ев. Марка 10, 33).
Путь на Голгофу и ко кресту Голгофы вел только от претории Понтия Пилата, так как только римляне распинали осужденных на смерть. От Синедриона пути на Голгофу не было, так как иудеи осужденных на смерть побивали камнями. Крест Голгофы был водружен только в результате суда над Христом у Понтия Пилата.
Стих 28: "Иудеи не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху..." Мы знаем слова ап. Петра в доме язычника Корнилия: "Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником" (Деян. Ап. 10, 28).
Приведшие Христа к Понтию Пилату боялись запачкаться о стены претории Пилата и не боялись убить величайшего Праведника - Иисуса. Какое лицемерие! Какое ханжество! В этом великий урок для всех нас, верующих, а именно: грязное, порочное сердце может сочетаться с внешним благочестием и наружной святостью.
Примером такого сочетания грязного сердца с наружной святостью являются первосвященники и священники иудейского народа, добивавшиеся смерти Христа и вместе с тем не вошедшие в преторию язычника Пилата, чтобы не оскверниться.
Как важны для нас слова: "Бог смотрит на сердце" (1 Цар. 16, 7). Будем и мы смотреть на сердце. Мы любим смотреть на наше внешнее христианство: на посещение нами богослужений, на исполнение заповедей крещения или хлебопреломления, на наше служение в церкви - пение в хоре, участие в материальных нуждах, в проповедях с кафедры и других видах служения. Но будем всегда помнить первосвященников и священников иудейских, которые имели большое внешнее благочестие, а в сердце таили страшный грех - желание убить Христа. Какой грех, какую нечистоту терпим мы в своем сердце и вместе с тем стараемся соблюдать внешний облик христианина или христианки?
Заглянем теперь в преторию Понтия Пилата. Там происходит разговор между Пилатом и Иисусом. Разговор этот очень короткий, но чрезвычайно важный для всего христианства. Прислушаемся к этому разговору.
Стихи 33 - 37: Пилат "призвал Иисуса и сказал Ему: Ты - Царь Иудейский? Иисус отвечал ему: Царство Мое не от мира сего... Пилат сказал Ему: итак, ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я царь"... То есть ответ Христа гласит: "Да, Я царь!" Но Царь неземного и незримого Царства, Царства Божьего, которое находится внутри сердца человеков, любящих Господа. Это Царство вместе с Его Царем находится в наших верующих сердцах, и наша задача быть преданными нашему Господу и послушными Его учению.
Христос говорит Пилату, что в Его учении содержится Истина. Послушаем, что говорит далее Христос Пилату: "Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Пилат сказал Ему: что есть истина?" (стихи 37 - 38).
Мы, христиане, должны глубоко проникать в эту истину и тщательно исследовать ее со всех сторон.
Стих 38: Пилат "вышел к иудеями сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем". Во Христе не было никакой вины, но Он понес возмездие Божие за вину нашу и умер за грехи наши. И как чудесная иллюстрация того, что значит взятие Христом нашей вины на Себя и Его смерти за наши грехи, стоит перед нами событие с Вараввой. Пилат, не найдя никакой вины во Христе, решил освободить Его. Он предложил иудеям избрать самим одного из двух узников для освобождения. Он сказал им: "...есть у вас обычай, чтобы я одного узника отпускал вам на Пасху: хотите ли, отпущу вам Царя иудейского?" (стих 39).
Пилат был уверен, что народ закричит: "Конечно, отпусти нам Христа!" Но раздался другой крик: "Не Его, но Варавву!" Варавва же был разбойник (стих40). Варавва - это виновное перед Богом человечество; это каждый грешник в отдельности. Варавва должен был пойти на Голгофу и понести там наказание за все свои преступления. Но вместо него и вместо всех миллионов других Варавв, вместо каждого из нас на Голгофу пошел Христос и сделался там нашим Заместителем в понесении вместо нас наказания за наши грехи и преступления. Освобождение Вараввы - это наше освобождение. Счастье освобожденного Вараввы - это наше счастье. Но спросим сегодня себя: наполнено ли наше сердце радостью освобожденного Вараввы, то есть радостью спасения? Оно было наполнено радостью спасения в первое время после нашего обращения ко Христу. Но наполнено ли наше сердце радостью спасения сегодня? Радость спасения может поблекнуть по двум причинам: во-первых, когда мы забываем, что Христос на Голгофе занял наше место и понес наше наказание; во-вторых, когда мы начинаем жить в сознательных грехах. Многим из нас необходима сегодня молитва псалмопевца Давида: "Возврати мне радость спасения Твоего" (Псалом 50, 14).
А. В. К.
ОПАСНОСТЬ, ГРОЗЯЩАЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ
Яркий свет от взрывов в Хиросиме и Нагасаки осветил многое и показал недопустимость новой войны в атомном веке, а также священную обязанность всего человечества - не допустить повторения этих взрывов.
Христиане должны все яснее понимать, что священная обязанность заботы о сохранении мира на земле касается прежде всего их, как людей, поклоняющихся не только Богу силы и премудрости, но и Богу любви, отдавшему Себя в лице Христа на страдания и смерть ради спасения человечества.
Все христиане должны понять, что наличие в мире атомной бомбы создало совершенно новое положение в истории человечества. Человечество наших дней стоит перед одним фактом, перед которым оно еще никогда не стояло, а именно: или оно уничтожит новое оружие, или это оружие уничтожит его.
В истории человечества было много войн, но никогда в отношении того или другого вида оружия не было опасения, что оно может уничтожить человечество.
Но после взрыва в Хиросиме об опасности, грозящей человечеству - не отдельным народам или странам, а именно всему человечеству, - заговорили пресса, радио, телевидение, научные лекторы и проповедники христианства и других религий.
Было время, когда о "конце века" говорили только богословы. Теперь, в век атома, о конце жизни на земле говорят величайшие ученые наших дней.
Но может быть страх перед уничтожением человечества на нашей планете является преувеличенным страхом? Есть скептики, которые говорят, что какой бы уничтожающей ни была атомная война, сколько бы городов и селений ни разрушила она, сколько бы миллионов жизней ни унесла она в могилу, - хоть несколько человек обоего пола все же уцелеют, а следовательно, человечество будет снова вращаться вокруг солнца на своей планете.
Есть ли основание для такого оптимизма? Самые большие эксперты и знатоки в области ядерного оружия говорят, что для такого оптимизма оснований нет.
Ученые и знатоки вопроса говорят, что, во-первых, никто на земле не знает, какое количество атомных и водородных бомб существует в мире на данный день. Большинство экспертов согласны в том, что если бы они были пущены в ход все, то человечество могло бы быть уничтожено не один, а несколько раз.
Во-вторых, производство атомного оружия продолжается - процесс, называемый теперь "гонкой вооружений".
В-третьих, растет не только количество атомного оружия, но растет и его разрушительная сила.
И количество и разрушительная сила атомного оружия являются глубочайшим секретом стран, им обладающих.
Четвертое, нельзя забывать об отравлении атмосферы радиоактивными веществами, ядами, которые способны не только уничтожить человечество, но и другие живые существа на земле.
Предположим, оптимисты правы, что сегодняшнее наличие атомных бомб, потенциал их разрушительной силы и способность их отравить атмосферу еще недостаточно велики, чтобы сделать нашу планету безлюдной и безжизненной пустыней, но если производство атомного оружия и увеличение его разрушительной силы, а следовательно, и увеличение ядовитых, радиоактивных веществ будет продолжаться и расти с. каждым днем, то много ли останется оснований для нашего сегодняшнего оптимизма? Кто может себе представить, что будет из себя представлять арсенал атомного оружия через пять или десять лет?
Вот почему об опасности уничтожения человечества говорят не только профаны, но и величайшие ученые наших дней.
Нет конгрессов, нет конференций, которые бы проходили мимо этого вопроса. И не может пройти и наш Всемирный Общехристианский Конгресс здесь, в Праге, мимо этой грозной проблемы атомного оружия.
Понимая опасность уничтожения человечества ужасным современным оружием, мы, представители христианских церквей; собравшиеся в Праге, должны рассмотреть вопрос: какой вклад мы, христиане, можем внести в важнейшее дело отвращения от человечества нависшей над ним опасности?
Вопрос об атомном оружии распадается на три части: 1) прекращение его испытаний, 2) прекращение его производства и 3) его полное уничтожение.
Путь к его полному уничтожению - единственный путь для избавления человечества от уничтожения. Но мы все понимаем, что путь этот долгий и извилистый. Миролюбивые силы человечества, понимая под этим термином активных друзей мира, могут сократить этот путь.
Как последователи великого Учителя любви и мира - Христа - мы должны быть всегда активны в деле мира и считать своим христианским долгом - участвовать ревностно в водворении мира на земле.
Мы должны радоваться, что три державы - СССР, США и Англия -уже три года воздерживаются от испытаний ядерного оружия, и таким образом сохраняется и чистота воздуха, которым дышит человечество. Но мы не должны забывать, что испытания атомного оружия могут возобновиться в любой день, и поэтому переговоры в Женеве о прекращении испытаний атомного оружия на вечные времена должны быть близки сердцам всех христиан.
Проблема атомного оружия прекращением его испытаний не заканчивается. Если увеличение количества имеющихся уже типов этого оружия или даже сохранение имеющегося в настоящее время количества атомных и водородных бомб будет продолжаться, то человечество не может быть спокойным за свой завтрашний день. Только исчезновение всех атомных бомб с лица земли успокоит человечество, но и то не вполне: останутся другие, тоже весьма опасные виды оружия, начиная от так называемого классического оружия и кончая грозным химическим и бактериологическим оружием.
Вот почему предложение Советского Правительства о всеобщем и полном разоружении, стоящее теперь в повестке дня Организации Объединенных Наций, является единственным путем для прочного мира на земле, и мы, христиане, должны горячо приветствовать этот путь и прилагать все наше старание, чтобы скорее наступило время "перековки всех мечей на орала и всех копий на серпы", как гласит великое пророчество Исаии.
Д. М.
НРАВСТВЕННЫЕ ОСНОВЫ БИБЛИИ
Говоря о нравственных основах Библии, мы имеем в виду те устои жизни, о которых говорит нам Библия. Изложены они не в какой-либо особой части или книге Св. Писания, но в Его совокупности, как в Ветхом, так и в Новом Заветах. В Библии эти правила жизни часто носят название "заповедей".
Перечитывая Псалом 118, мы замечаем, насколько исполнение Божиих "уставов" является благословением и утешением от Бога для человека, простирающегося к ним.
Уже само слово "заповедь" говорит нам о серьезном и непреложном требовании. Основанием для этого Божьего требования является изложенное в 1 Петр. 1, 16. Чего Бог желает от нас на основании указанного места? "Будьте Святы". Почему Бог требует от нас святости? "Потому что Я свят", - говорит Бог.
Заповедь не является выражением случайного, произвольного желания, - таковых у Бога быть не может. Указанный выше стих учит нас, что заповедь Божия вытекает из божественной сущности. И требования Его заповеди неизменны, как неизменен Он Сам. Об этом говорится у Иак. 1, 17: "У Которого нет изменения и ни тени перемены".
Мы говорим о заповеди Божией, которая изложена в Его Слове. Но Св: Писание говорит нам также и о людях, не знающих Его Слова (Римл. 2, 14), которые все же имеют в самих себе некоторое познание Божьей воли. Где сокрыто оно? (Римл. 2, 15); "Дело закона у них написано в сердцах".
Говоря о сердце, Библия имеет в виду внутренний мир человека, и в нем-то Господь начертал Свой закон уже при сотворении человека и, кроме того, дал ему совесть, являющуюся тем духовным органом, который контролирует поступки человека (Римл. 2, 15-6). Другими словами, совесть как бы проверяет и свидетельствует самому человеку: исполняет ли он тот внутренний закон, который имеется у него в сердце, или он действует против него.
В 1 Цар. 24, 6 имеется пример того, как совесть осуждает человека. Невольно задаешься вопросом: почему же Бог нашел нужным, кроме заложенного Им в сердце закона, дать еще писанную заповедь? Ответом на это является описанное в Быт. 3 гл. При грехопадении Божий закон, вложенный в сердце человека от природы, был затемнен, и это было следствием непослушания Богу.
В Ветхом Завете мы имеем в десяти заповедях подробное изложение воли Божией (Исх. 20, 3 - 17). Заповеди эти были написаны на двух каменных скрижалях. Бог начертал Завет Свой на скрижалях. Что сказано о скрижалях в Исх. 32, 16? "Скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божий".
Камень обычно считается крепким и неразрушимым материалом. Таковыми являются и начертанные на нем заповеди. Мы не знаем, сколько и какие именно заповеди были начертаны на одной скрижали и какие на другой. Но в древности было общепринятым убеждение, что первые три заповеди были начертаны на одной из каменных скрижалей, а остальные семь на другой. Почему и говорилось, что была первая и последующая скрижаль закона. Заповеди первой скрижали говорят об обязанностях человека по отношению к Богу. К чему сводятся они на основании Втор. 6, 5? К любви к Богу. Таким образом, мы можем сказать, что первая скрижаль завета говорит о любви к Богу. Какими словами изложена первая заповедь в Исх. 20, 3? "Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим". Какой грех, таким образом, является нарушением этой заповеди? Идолопоклонство (Иерем. 10 гл.).
Описанное в этой главе выделывание идолов и поклонение им практиковалось среди всех языческих народов, и даже израильский народ время от времени впадал в этот грех. Какому идолу стали поклоняться израильтяне во время отсутствия Моисея? Золотому тельцу (Исх. 32 гл.). Каким идолам поклонялись время от времени израильтяне в период судей? Ваалам (Суд. 2, 11).
Что говорит Господь о поклонении истуканам? (Ис. 42, 8). "Не дам славы моей иному и хвалы Моей истуканам". Поклоняющийся идолам тем самым отнимает славу от Творца, которая подобает лишь Ему одному. Мы говорим здесь об идолопоклонстве в прямом смысле этого слова. Но существует и более тонкое идолопоклонство, заключающееся в пристрастии к чему бы то ни было. Таковыми могут быть самые разнообразные вещи. Но чаще всего это наше собственное "я" или же другой какой-нибудь смертный человек, который является нашим "божком". Человек может обожествлять самого себя, ставя на первый план свои личные цели, имея в виду лишь свою славу, свою волю, свою пользу или свои удовольствия. Он забывает при этом о своих обязанностях по отношению к Богу и к ближнему и пренебрегает ими. В Библии мы находим много таких примеров. Вспомним хотя бы царя Навуходоносора, который свою славу и довольство самим собою ставил превыше всего. Как он говорит о себе? Прочтем Дан. 4, 27.
Падая и согрешая, человек тем самым одновременно "бесславит" Бога. Поэтому в призые человека обратиться к Богу всегда содержится и призыв воздать должное Богу. Каков этот призыв на основании Откр. 14, 7? "Убойтесь Бога и воздайте Ему славу".
Возвеличивание самого себя часто приводит человека к самонадеянности. Так было с царем Саулом. Прочтем 1 Цар. 15 главу. Почему Бог отверг помазанного Им на царство Саула? Саул впал в непокорность. Что говорит пророк Самуил о непокорности? "Непокорность - такой же грех, как волшебство и противление, как идолопоклонство" (1 Цар. 15, 23). Как Бог наказал Саула? Бог отнял от Саула власть, царство.
Считаясь только с самим собой, человек заодно потакает и своим дурным наклонностям. Их бог - чрево, их конец - гибель, и слава их - в сраме (Филип. 3, 19).
Как сказано о пристрастии к деньгам, о ненасытном желании обогащаться? "Любостяжание есть идолослужение" (Колос. 3, 5).
Можно также обожествлять кого-либо из людей, слепо и неуместно превознося их и чрезмерно на них полагаясь. Как говорит Бог о таких людях? "Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою" (Иерем. 17, 5). Итак, до сих пор мы говорили о том, что запрещалось первой заповедью. Но она содержит в себе и определенное повеление, а именно: "Бойся и люби единого Бога" (Втор. 6 гл.)., Как об этой любви сказано в Притч. 23, 26? "Отдай сердце твое Мне".
Что является, по словам Христа в Евангелии от Иоан. 14, 21, характерным для человека, который любит Его? Он соблюдает заповеди Его. Тот, кто любит Бога, любит и общение с Богом через Слово и через, молитву.
Если мы любим Бога, мы охотно и прилежно читаем нашу Библию, ибо она содержит слово Его. В чем была радость псалмопевца? В приближении к Богу (Псал. 72, 28). Здесь уместно спросить самого себя: есть ли у меня действительно желание приближаться к Богу? Человеку необходимо принять спасение для того, чтобы он был способен исполнять заповеди Божий. С принятием спасения человек начинает любить Бога.
Каким образом любовь появляется в сердце человека? "Любовь изливается в сердца наши Духом Святым" (Римл. 5, 5). Обратите внимание: любовь Божия, то есть та любовь, которая живет в сердце Самого Бога и которая через Духа Святого овладевает сердцем верующего человека. Божественная любовь, "как благовонный елей", изливается в сердце верующего. И человеку остается лишь дать этой любви возможность овладеть всей его жизнью, управляя его поступками, мыслями, волей и чувствами. К чему призывают нас слова у Иуд. 21-а? "Сохраняйте себя в любви Божией". Это возможно лишь тогда, когда божественная любовь, принятая в сердце, овладевает нами. Какая сила господствовала в жизни ап. Павла? "Любовь Христа овладела им" (2 Кор. 5, 14).
Теперь мы перейдем к следующей заповеди: Исх. 20, 7. Мы должны помнить, что под "Господним именем" подразумевается Сам Бог. Что запрещено во второй заповеди? Употребление имени Божьего напрасно. Употребляемое здесь выражение "произносить напрасно" означает, в сущности, недостойное обращение с именем Божьим. Нельзя легкомысленно, лишь одними устами, употреблять слово "Бог". Как фарисеи приближались к Богу? "Приближаются ко мне... устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня" (Ев. Матф. 15, 8).
К заповеди, запрещающей произносить легкомысленно имя Божие или говорить легкомысленно о Боге, можно также отнести и запрещение недостойно обращаться со Словом Божиим и священными предметами. Нельзя неблагоговейно или только по привычке читать Св. Писание. Люди могут доходить до такого состояния, при котором, проклиная, они призывают имя Бога. Каждый христианин сознает, что это грех.
Теперь мы перейдем к третьей заповеди. Она гласит: "Помни день субботний, чтобы святить его" (Исх. 20, 8). Иначе можно назвать этот день - днем покоя (Исх. 34, 21).
Еврейское слово "суббота" и означает "отдых, покой". Бог постановил так, что из семи дней в неделю один день является днем покоя. "Шесть дней работай и делай всякие дела твои". Из этого следует, что человек обязан работать. Постановление о труде есть само по себе нечто хорошее. Еще до грехопадения человек получил от Бога повеление трудиться. Господь Бог поселил человека в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его (Быт. 2, 15). Следовательно, труд не есть наказание. Наоборот, он предназначался быть благословением для человека. Но через грехопадение все изменилось: "Со скорбию будешь питаться... в поте лица твоего будешь есть хлеб" (Быт. 3; 17, 19). В Новом Завете также говорится об обязанности человека работать: "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь" (2 Фесс. 3, 10).
Апостольские послания часто призывают верующих должным образом исполнять свою работу. Какая цель добросовестного труда? "Чтобы вы поступали благоприлично пред внешними и ни в чем не нуждались" (1 Фесс. 4, 12).
Богом установлено, сколько дней в неделю нам надлежит работать и который из них должен быть днем покоя. Это свидетельствует о том, что наше время принадлежит Господу и должно быть посвящено Ему. В свое время нам придется дать отчет пред Богом в том, как мы использовали наше время, поэтому нам надлежит дорожить им (Еф.5, 16).
Совершенно так же, как нам надлежит в течение шести дней в неделю работать, в седьмой день надлежит нам сохранять покой. Почему Израиль должен был соблюдать субботу? Этот день Господь благословил и освятил (Исх. 20, 11).
В законе, данном Богом израильскому народу через Моисея, было много предписаний о субботе. Но эти постановления, как и постановления об устроении скинии, относились лишь к Ветхому Завету. В Новом Завете нет указания на какое-либо определенное место, где надлежало бы поклоняться Богу (Иоан. 4; 21, 23).
Ветхозаветное постановление является "тенью" будущего, в том числе и суббота (Колос. 2, 16 - 17). Итак, все постановления о субботе, изложенные в Моисеевом законе, относятся к Ветхому Завету. Мы же, христиане (люди Нового Завета), в вопросе празднования дня покоя не связаны тем же самым днем в неделе, который праздновал израильский народ. Мы уже указали, что слово "суббота" означает покой. И мы также знаем, что Самим Богом при сотворении мира был установлен один день, который надлежало святить, но Новый Завет не указывает на какой-либо определенный день в неделе, которым христиане должны пользоваться как днем покоя, так как они освобождены от "буквы" закона; христиане служат Богу в обновлении духа (Римл. 7. 6).
Но первохристианская община пользовалась определенным днем для богослужений, и этот же день был у них днем покоя. Этот день назван в Деян. Ап. 20, 7 и 1 Кор. 16, 2 Первым днем недели. В Откровении он назван Воскресным днем. В других переводах "День Господний" (Откр. 1, 10). Назван он воскресеньем, ибо в этот день Иисус Христос воскрес из мертвых.
Бог сотворил нас для того, чтобы мы вместе с Ним приобщились к той вечной жизни блаженства, прообразом которой является этот "Господний день" отдыха и покоя. Вот почему и главнейшей целью установленного Богом дня покоя (воскресения) должна быть наша забота о нашей душе и подготовление себя к жизни будущей. Это прежде всего происходит через наше соприкосновение со Словом Божиим.
Нам необходимо в день отдыха сделать со своей стороны все возможное, чтобы участвовать в богослужении. Каким должно быть наше состояние, когда мы идем в дом Божий - церковь? "Будь готов к слушанию... наблюдай за ногой твоей" (Еккл. 4, 17). "Не будем оставлять собрания своего" (Евр. 10, 25).
Мы должны уважать духовных наставников, повиноваться им (Евр. 13, 17). Нам надлежит принимать слово, ими проповедуемое, не как человеческое, но как слово Божие, каково оно есть поистине (1 Фесс. 2, 13).
Как происходило богослужение у первохристиан? Апостолы учили божественной истине, и первохристиане пребывали в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. Ап. 2, 43).
Учение апостолов означает их проповедь. Преломление хлеба или причастие есть празднование "Тайной вечери". Мы понимаем, как велико значение и смысл преломления хлеба и как поэтому серьезно надлежит христианину к нему относиться и не быть в этом вопросе нерадивым. На основании Слова Божия мы видим, что молитва занимала важное место в собраниях первохристиан и что она должна быть единодушной (Деян. Ап. 1, 14). Это говорит о том, что все желания молящихся устремлены были к одной и той же цели. И Христос обещает верующим, единодушно молящимся о чем-либо, исполнение Богом их молитвы (Матф. 18 19).
Сказанное лишний раз подтверждает всю важность участия каждого христианина в общей молитве, но, кроме того, нам дано поучение при нашем общении с верующими: "Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями" (Кол. 3, 16).
День нашего отдыха надлежит посвящать необходимому для каждого из нас общению с другими верующими. Самым важным, при нашем собрании перед лицом Божиим, является чтение и истолкование слова Божьего. Но нам недостаточно только внимать слову Божьему. Как поступили иудеи в Верии? Приняв слышанное слово, они еще ежедневно разбирали Писания, желая удостовериться в слышанном (Деян. Ап. 17, 11).
Но самым наиважнейшим и самым существенным при слушании слова Божия является: быть его исполнителем (Иак. 1, 22). Иаков в том же стихе (1, 22) говорит о людях, которые только слушают, но не исполняют слышанное, что они сами себя обманывают. Слово Божие должно осуществляться в нашей личной жизни. Так как Слово Божие является средством, через которое Святой Дух совершает спасительную и благодатную работу в нашем сердце, нам необходимо в день нашего отдыха слушать его, а следовательно, посещать богослужения и, кроме этого благого дела, наше свободное время посвящать и другим полезным делам. Что касается наших обычных трудов и занятий со всеми их заботами, то в этот день следует их отложить, а также стараться не участвовать в тех делах, которые могут нарушать наш внутренний мир.
Мы до сих пор говорили о первой из тех двух заповедей (см. Матф.. 22, 37 - 40), на которых, по словам Христа, утверждается весь закон и пророки, то есть об отношении, о любви к Богу. Остальные семь заповедей второй скрижали говорят о любви к ближнему (Матф. 22, 39).
"Возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Матф. 19, 19). Слово "ближний" происходит от слова "близость". Бог создал всех людей одинаковыми и близкими, так что мы можем любить друг друга. Об этой любви к ближнему Христос особенно ясно говорит в притче о милосердном самарянине (Лук. 10 гл.).
Священник и левит прошли мимо пострадавшего. Постараемся объяснить их поведение: дорога, которою они шли, была пустынна, и разбойники в любой момент могли напасть и на них. Кроме того, согласно учения книжников, они были свободны от обязательства помочь находящемуся в нужде ближнему, если это было связано с личной опасностью.
Но Христос их осудил, поставив им в пример самарянина. Осудив их действие, Христос тем самым говорит, что нелюбовное отношение к. ближнему не имеет никаких извинений. Больше того, Христос говорит нам: "Любите... молитесь за обижающих и гонящих вас" (Матф. 5, 44)..
Есть многое, что разделяет людей. И прежде всего это грех. Мы нелюбовно относимся к другим людям, и это отдаляет нас друга от друга. Как учит нас Евангелие поступать по отношению к людям, которые имеют что-либо против нас или враждебно настроены к нам? "Примирись с ним" (Матф. 5, 23 - 24). "Мы призваны молиться и благотворить ненавидящим нас" (Матф. 5, 44),. "Никому не воздавать злом" (Римл. 2, 17). Итак, все люди - наши "ближние". Но есть среди них и такие, которых Господь приблизил к нам особенно - это наши родные и родственники, о ним мы должны заботиться особенно (1 Тим. 5, 8).
Другие делаются особенно близкими нам через наше уверование в Иисуса Христа - "Свои по вере" (Гал. 6, 10). Мы особенно должны им делать добро и оказывать им внимание.
Итак, по заповеди, Богом установленной, и по данной нам высокой цели мы должны любить других людей так же, как любим самих себя. И вследствие этого должны мы поступать с нашим ближним так, как хотим, чтобы с нами поступали люди. Поэтому нам хорошо и полезно, находясь в затруднении, задумываться над вопросом: как бы мы хотели, чтобы наш ближний поступил в данном случае по отношению к нам?
Теперь мы переходим к четвертой заповеди (Исх. 20, 12). Эта заповедь, подобно всем последующим, обсуждает наши обязанности по отношению к людям и в первую очередь к нашим родителям. Господь заповедовал нам любить прежде всего наших родителей. Согласно этой заповеди, нашей обязанностью по отношению к ним является почитание их.
Почитать родителей не значит только любить их, в это понятие включено также уважение, смирение и послушание по отношению к ним. Господь Бог Сам отводит исключительное место родителям и этой заповедью, выделяя их, ставит родителей на первое место после Себя. У наших родителей может быть много недостатков, но мы тем не менее обязаны почитать их, ибо Бог поставил их в родительское положение по отношению к нам.
Наша земная жизнь, протекающая в период действия неизменной и ничем не заменимой благодати Божией, полна великого значения, ибо в течение именно этой жизни дана нам возможность приобщиться к спасению. Никакою ценою нельзя эту жизнь вернуть вновь. О том, как нам надлежит относиться к жизни, мы читаем у Римл. 14, 7 - 8: "Не для себя должны жить и умирать, а для Господа, ибо мы Его". "Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили" (2 Кор. 5, 15).
Жить для Христа - это значит жить, служа Ему, жить для славы Его имени, давая Святому Духу возможность контролировать наши поступки и проникать во все области нашей жизни. По отношению к нашему ближнему жизнь наша должна быть поддерживающим и, по возможности, обогащающим и его жизнь примером. Каждый из нас должен угождать ближнему во благо, к назиданию (Римл. 15, 2).
Здесь указывается на нашу обязанность быть полезными людям в вопросах духовной поддержки и помощи. Становясь прежде всего сами в правильное положение по отношению к Богу, которое можно определить словами "истинная богобоязненность", мы тем самым помогаем и нашим ближним. Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты (2Кор. 5, 11).
Мы знаем, что пятая заповедь запрещает пролитие крови человеческой.
Убийство человека есть посягательство на высшее Божье творение, назначение которого - жить с Богом как на земле, так и в вечности.
Совершающий убийство тяжко преступает пятую заповедь. Но можно грешить против этой заповеди и иным, более утонченным
образом - ненавистью к брату своему (1Иоан. 3, 15). Ненависть обычно выливается в состояние гнева. То, что мы проявляем гнев, показывает, что Бог еще не вполне завладел нашим сердцем. Человек, покоренный Богом, дающий Духу Святому всецело властвовать в его сердце и побеждать его плотскую натуру, становится кротким; он смиренен даже при совершенно незаслуженном и несправедливом к себе отношении.
О кротости нашего Спасителя сказано: "Будучи злословим, Он не злословил взаимно... не угрожал, но предавал то Судье праведному (Богу)" (1Петр. 2, 23).
Но существует также и "священный" гнев. Будучи святым и совершенным в добре, Господь в священном гневе Своем осуждает все то зло, которое пытается уничтожить добро. Беззаконие является ненавистным в глазах Его (Евр. 1, 9). "Любящие Господа, ненавидьте зло" (Пс. 96, 10). Какое одобрение от Бога получила церковь в Ефесе? "Хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов" (Откр. 2, 6). Заметьте, не самих Николаитов, а их дела, поступки; не самих злых людей, а их зло, их грех. Священный гнев направлен против греха, но не против согрешающего. Праведным Богом соделано все, чтобы спасти грешного человека.
Перейдемте теперь к более подробному рассмотрению вопроса о браке в свете Св. Писания. Новый. Завет учит нас тому, что брак есть нечто чрезвычайно высокое. Ибо в Новом Завете брак сопоставляется с самыми возвышенными взаимоотношениями, а именно: взаимоотношением между Христом и Церковью. Церковь Христова в Откровении названа женою, невестою Агнца (Еф. 5, 22 - 23).
Нормальным состоянием для людей является жизнь в браке. В вопросе брака христианину надлежит знать волю Божию: жениться ли ему или оставаться холостым, выйти ли замуж или оставаться девицей. Вполне естественно, что молодая душа стремится создать свою семью; но, выбирая себе спутницу или спутника, человек поступает правильно, если он будет молиться об участии в этом выборе Божьей руки. "Разумная жена - от Господа" (Притч. 19, 14).
Остановимся еще и на другом важном обстоятельстве: вступающий в брак должен помнить, что брак есть божественное установление, с которым нельзя обращаться по человеческому произволу. Прежде всего надо помнить, что брак нерасторжим: "Что Бог сочетал, того человек да не разлучает" (Матф. 19, 6).
Совершенно очевидно, что и муж должен быть помощником своей жене. Они оба должны помогать друг другу теми дарами, которые имеют как в области земной, так и в духовной. Обе стороны нуждаются во взаимной поддержке для борьбы с грехом. Вторая цель брака - плодиться и размножаться (Быт. 1, 28). Дети - наследие от Господа. (Пс. 126, 3). Когда в браке рождаются дети, нужно помнить, что это есть благословение Божие.
"Не кради" (1 Исх. 20, 15). Эта заповедь касается вопроса о земном имуществе. При ближайшем разборе этой темы для нас станет очевидным, насколько она актуальна (своевременна) в наши дни. Рассмотрим прежде всего, как обстоит дело вообще с вопросом о праве владения.
Многие думают, что Св. Писание запрещает человеку обладать имуществом. Таковые ссылаются на слова Иисуса Христа, сказанные Им богатому юноше: "Продай имение твое и раздай нищим" (Матф. 19, 21). Указывается также и на отношение первохристиан к собственности. Они имели все общее и продавали собственность и разделяли всем, смотря по нужде каждого (Деян. Ап. 2, 44 - 45).
Вникнем глубже в приведенные примеры. Прочтя из Матф., 8 - 20 главы, можем ли мы на основании их утверждать, что Христос, выбирая Себе учеников, условием следования за Собою ставил требование раздачи своего имущества? Конечно нет. Указание юноше, что ему необходимо было это сделать, очевидно, вызвано было тем, что юноша был внутренне связан своим богатством и пристрастен к нему. А говоря об общем имуществе первохристиан, для всестороннего освещения этого вопроса прочтем случаи из Деян. Ап. 5, 1 - 4. Муж Анания с женою своею Сапфирою, продав свое имение, утаили часть полученной суммы. По этому поводу апостол Петр сказал им: "Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное тобою не в твоей ли власти находилось?" По словам апостола Петра, грех их заключается во лжи пред лицом Бога.
. Прочтем для выяснения вопроса об обладании собственностью еще 1 Кор. 16, 1 - 2. Здесь говорится о сборе денег для Иерусалимской церкви, и очевидно, что если бы вообще возбранялось владение собственностью, то апостол Павел не сказал бы того, о чем мы читаем: "Каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние" (1 Кор. 16, 2). Это указывает на то, что каждый отдельный христианин сам распоряжался своими средствами; говоря о том, что истинным обладателем всего на земле является Бог, мы тем самым признаем наше положение здесь на земле как временных управителей, которым может быть вверено как малое, так и большое имущество. Но наше управление земным имуществом правильно лишь при условии, что мы им служим любовно один другому, угождая тем Богу.
Мы грешим против седьмой заповеди также и тогда, когда не отдаем ближнему нашему того, что по праву принадлежит ему. Горе тому, кто строит дом свой неправдою (Иер. 22, 13). Но, с другой стороны, не следует нам забывать и того, что человек, работающий лениво и недобросовестно, также совершает своего рода воровство, как сказано о таком человеке в Притч. 18, 10: "Нерадивый в работе своей - брат расточителю".
Разбираемая нами заповедь - "Не кради" - заключает в себе по смыслу своему повеления, которые можно свести к следующему: будь честен и трудолюбив, добросовестно относись ко всякому человеку, стараясь способствовать и его благу.
Мы подчеркиваем внимание на том, что в Библии мы нигде не видим пренебрежительного отношения к какому бы то ни было род труда. Иисус Христос до того, как Он вышел на свое служение, работал как плотник (Марк. 6, 3). У апостола Павла ремеслом было делание палаток.
Мы уже упомянули о том, что лень есть своего рода воровство. Но нам следует помнить еще и то, что напрасная трата времени и то, что человек может не дорожить им, также есть грех.
Важно и благословенно для самого человека, чтобы он во всякий час делал именно то, что соответствует в данный момент воле Божией. Справедливо утверждение, что верующий человек на свою работу и труд на земле должен смотреть как на служение Богу: "...служа с усердием, как Господу" (Еф. 6, 7).
Мы подходим к разбору последних трех заповедей. Восьмая заповедь гласит: "Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего" (Исх. 20, 16).
Мы "свидетельствуем" нашими словами. Восьмая заповедь касается нашего языка. Человеку дарована способность выражать словами свои мысли и чувства. Источник того, что высказывается нашими устами, лежит в нашем сердце (Матф. 12, 34). Здесь под "сердцем" Св. Писание подразумевает внутренний мир человека. Чтобы речь была "доброй", человек должен иметь доброе сердце. Но для этого ему необходимо постоянно бодрствовать и молиться: "Положи, Господи, охрану устам моим и огради двери уст моих" (Пс. 140, 3).
Злоупотребление своим языком есть большой грех: "За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда" (Матф. 12, 36).
"Доброе имя лучше большого богатства" (Притч. 22, 1). Лжесвидетельство и клевета есть большой грех, так как они крадут доброе имя. Человек может лжесвидетельствовать и о себе самом. Царь Навуходоносор величался сам собою, своею силою (Дан. 4, 27). Каково правильное отношение человека к своим добрым поступкам? - "Он исполнил всего лишь только то, что должен был исполнить" (Лук. 17, 10).
Книжники и фарисеи во времена Христа отличались лицемерием. Но и ученики Христовы могут впадать в этот грех: "Берегитесь закваски фарисейской!" (Лук. 12, 1).
Лицемерие всегда опасно, но оно опаснее всего в отношении человека к Богу. Лицемерная богобоязненность есть неосознанное заблуждение и попытка обмануть и себя и Бога. Мы говорили о том, что Бог запрещает в восьмой заповеди. Но в этом запрещении, как и в предыдущих нами уже разобранных, есть также и повеление. Бог нам велит прощать нашего ближнего, думать и говорить о нем хорошо, объясняя все с лучшей стороны, но держаться всегда правды - наш долг. Прощать нашему ближнему означает, по возможности, не считать его больше виновным. Нам хорошо иметь в виду и смягчающие вину обстоятельства, могущие отчасти оправдать его образ действий. А таковые обстоятельства могут всегда быть налицо. Если же они нами не находятся, то это может быть лишь следствием того, что любовь наша не такова, каковой она должна быть: "Послушанием истине чрез Духа очистивши души наши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца" (1 Петр. 1, 22).
Но при защите доброго имени нашего ближнего нам неуклонно надлежит держаться правды. Мы не вправе называть зло добром. Господня любовь свята и не терпит греха. Если любовь Божия живет в нас, она вызывает в нас подвизание против греха.
Девятая и десятая заповеди изложены в Исх. 20, 17. Этими обоими заповедями запрещается пожелание чужого. Предыдущие заповеди уже касались этого греха, но эти две последние еще глубже обличают истинное состояние нашего сердца - источник всех грехов: "Ибо из внутрь, из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства..." (Марк. 7, 21 - 22).
Мы видим, что злые помыслы опасны, и каждый отдельный грех свое начало берет из них, гнездящихся в нашем сердце. Прочтите перечень тех грехов, о которых говорят вышеуказанные стихи (Марк. 7, 21 - 22). Остановимся лишь на двух из них: любостяжании и зависти.
Человек, страдающий любостяжанием, не любит об этом говорить и не хочет в этом признаться. Он находит, что он всего лишь предусмотрителен, бережлив и т. п.
Зависть является причиной многих согрешений (Деян. Ап. 7, 9). Из зависти предали Христа суду первосвященника.
Девятая заповедь заключает в себе также повеление верующим довольствоваться своей долей, способствовать сохранению имущества нашего ближнего и быть ему в помощь. "Великое приобретение быть благочестивым и довольным" (1 Тим. 6, 6).
Девятая и десятая заповеди тесно связаны друг с другом. Бог заповедует нам и увещевает нас быть свободными от злых пожеланий: "Святы будьте, ибо свят Я - Господь Бог ваш" (Лев. 19, 2).
Р. К.
МЫСЛИ ИЗ КНИГИ ДЕЯНИЙ АПОСТОЛОВ
Величайшим служителем Христа в истории христианской церкви является апостол Павел. Жизнь Павла-человека и учение Павла-апостола заслуживают всестороннего изучения.
Как у всякого истинного христианина, жизнь апостола Павла имеет две стороны: жизнь до его обращения, когда он был гонителем церкви, и жизнь после обращения, когда целью его жизни стал Христос. Обращение Савла - это чудо возрождающей силы Божией, творящей новую плодотворную жизнь во славу Христа.
Юность и воспитание Савла
Савл родился в языческом городе Тарсе, который был центром торговли и политической жизни Киликии. До рождения Савла родители его, несмотря на то что были иудеями, приобрели права римского гражданства.
Родители предназначали сына сделаться фарисеем и раввином. Его воспитание было обыкновенным воспитанием каждого еврейского мальчика. Предрассудки фарисейского дома окружали его колыбель; нетерпимость, фанатизм, национальная гордость и другие отрицательные качества свили свои гнезда в его душе. Пяти лет он дома, под руководством родителей, должен был начать читать Библию. Шести лет его должны были отдать в "виноградник", как раввины называли свои школы. Десяти лет он начал ознакомление с древнейшими толкованиями закона. В течение многих лет он мог состоять в числе "учеников мудрого" и преимущественно заниматься "преданиями старцев". Если иудеский мальчик предназначался быть раввином, то он вступал в школу какого-нибудь великого учителя. Юный Савл поступил к знаменитому законоучителю, уважаемому всем народом, раббану Гамалиилу. В то время было только семь раввинов, которых иудеи называли "раббанами", и три из них были из семьи Гамалиила. Последний из семьи Гамалиила имел широкие взгляды с большой терпимостью, что подтверждается его отношением к апостолам (Деян. Ап. 5, 34 - 40).
Из посланий апостола Павла видно его прекрасное знание Священного Писания, что он был "тщательно наставлен в отеческом законе".
Фанатизм фарисея Савла
После блестяще пройденного в течение нескольких лет курса изучения высших наук, чем только могла похвалиться иудейская столица, Савл сразу выступает на общественную арену и, считая себя опорой религии, занимает видное место в тревожной жизни этой эпохи. Для характера Савла, полного юношеского энтузиазма и гордости фарисея, было невозможно удовлетвориться узкой деятельностью раввина. Распространение христианской секты дало ему удобный случай проявить свои дарования в борьбе с ней, дабы составить себе имя. В этом он, без сомнения, видел достойную цель жизни. Савл всей душою возненавидел христиан, как секту, подрывающую основы вековой иудейской религии.
В сознании Савла не возникало сомнения о неправильности своих взглядов, так как он был воспитан в ожидании пришествия Мессии в царственном величии, в силе и славе. Он никогда не останавливался над теми пророческими местами, в которых предсказано о пришествии Мессии - Агнца, как сказано: "Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились" (Ис. 53, 5).
Савл, с наслаждением инквизитора, слепо посвящает себя искоренению ненавистной, презренной секты. Его блестящие инквизиторские способности были оценены в высших кругах, и карьера молодого человека была обеспечена. Окруженный лестью, гордый своим успехом, он усердно старается с корнем вырвать из общества последователей христианского учения.
В Иерусалиме эта задача была выполнена. Город был избавлен от христианской ереси. Бежавшие христиане переселились в области Иудеи, Самарии, Сирии, Финикии и в другие страны. В сердце юного фарисея, полном гордости и честолюбия, зарождается злобное желание искоренить христиан и в других областях. "Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим" (Деян. Ап. 9, 1 - 2).
С благословения Синедриона и первосвященника Савл направился с большими полномочиями осуществлять свои планы.
Путь Савла в Дамаск
Снабженный верительными грамотами, Савл отправился из Иерусалима в свое путешествие, протяженностью около 220 км. Свита, приставленная к Савлу, на мулах и лошадях сопровождала его с почетом, приличествующим фарисею и раввину. Дорога шла по плохим, крутым и утомительным горным переходам. Путешествие должно было занять не менее одной недели. В отношении внутреннего, душевного состояния Савла на пути в Дамаск имеются два предположения. Одни считают, что Савл на этом пути не сознавал ошибочность своих действий и продолжал строить планы искоренения христиан. Другие считают, что, как только ворота Иерусалима закрылись, Савл, оказавшись наедине с самим собою, как мыслящий человек не мог не размышлять о всех совершившихся событиях. Савл проезжал землю, где проходил Иисус из Назарета, совершая чудеса и проповедуя божественные истины, как власть имеющий.
Сияющий небесным величием образ побиваемого камнями Стефана вставал перед его взором среди тишины окружающей природы Палестины. Перед ним прошли вереницы мужественных последователей Христа, свидетельствовавших ему не только о смерти, но и о воскресении Спасителя мира. Весьма возможно, что в тихие минуты размышления перед ним вставал вопрос: прав ли я? Переоценка ценностей в нашей жизни часто происходит наедине с самим собой, поэтому для всех верующих ценен совет Христа о молитве в уединенной, затворенной комнате: "И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно" (Матф. 6, 6).
Быть может, Господь настраивал струны сердца Савла к дивной встрече с Ним, дабы изменить ложный путь его жизни. Савл не был лицемером. Он был убежден в своей правоте. Бог же поступает "с мужем искренним - искренно, а с лукавым - по лукавству его" (Пс. 17, 26 - 27).
Встреча Савла со Христом
Савл приближался к Дамаску, где христиане мирно собирались и не чувствовали приближающееся грозное посольство. Они не чувствовали, что близок час, когда покой их мирной жизни должен быть нарушен. Но Господь встретился с Савлом, чтобы остановить его на его пути. "Внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл. Савл! Что ты гонишь Меня?" (Деян. Ап. 9, 3 - 4).
Любимый ученик Иоанн, на острове Патмосе, увидев лицо Христа, как солнце, сияющее в силе своей, не мог устоять и пал к ногам Его, как мертвый (Откр. 1, 16 - 17).
Потрясенный силою небесного явления, Савл упал на землю, как пораженный молнией. Он доселе никак не мог поверить свидетельству мучеников, что исповедуемый ими распятый Иисус воскрес, что Он жив. Ослепленный небесным светом Савл спросил: "Кто Ты, Господи", - и вдруг услышал то, чего никак не предполагал: "Я Иисус, Которого ты гонишь; трудно тебе идти против рожна".
Ничтожным сделалось все его религиозное познание, приобретенное у ног Гамалиила, в ничто превратилась вся его фарисейская праведность, и он впоследствии писал: "Что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою" (Фил. 3, 7). Он должен был упасть со своего пьедестала славы и увидеть себя первым из грешников (1 Тим. 1, 15). Все прежние планы разрушения дела Христа исчезли, как дым, и Савл в трепете и ужасе сказал: "Господи! Что повелишь мне делать?"
Если до сих пор он был убежден, что имел истинную веру, но встреча со Христом открыла ему его заблуждение. Он понял, что христиане не хулители Бога, но истинные дети Божий и исполнители Его воли; что они - возлюбленная Богом церковь, и находятся под покровительством и защитой Иисуса Христа, что вражда его против неба безуспешна. Он понял, что, преследуя христиан, он сделался гонителем Мессии - Христа, и сердце его исполнилось глубоким раскаянием и желанием отныне быть исполнителем Его святой воли.
Покаяние означает перемену образа мыслей, переоценку всех ценностей в жизни человека. Покаяние - это внутреннее осознание своей вины перед Богом и решение человека порвать с прошлой жизнью, начать новую жизнь во Христе. Все это переживает Савл.
Необходимо обратить внимание на состояние сопровождавших Савла, которые стали первыми свидетелями необычайного явления. О них написано: "Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя" (Деян. Ап. 9, 7). Сам Павел говорил о них: "Бывшие же со мною свет видели и пришли в страх, но голоса говорившего мне не слышали" (Деян. Ап. 22, 9).
Христос явился только Савлу, а поэтому сопровождавшие не слышали голоса Иисуса, обращенного к Савлу. Они только видели необычайный свет и слышали голос Савла, спрашивающего и отвечающего Невидимому. От этого они пришли в страх, но это не привело их к сокрушению. Феликс однажды также пришел в страх от горячего свидетельства апостола Павла, но, увы, это не изменило его (Деян. Ап. 24, 25). Более всего побеждает сердце человека Христова любовь!
Совсем иное совершилось с Савлом: "Савл встал с земли и с открытыми глазами никого не видел; и повели его за руку и привели в Дамаск" (Деян. Ап. 9, 8). Упавший, ослепший, беспомощный Савл, идущий с помощью других в Дамаск, мог вызвать внешне глубокое сожаление. Но кто мог в данный момент знать, что совершается в сердце Савла, и увидеть чудесный небесный свет, зажженный Господом в его душе.
Однажды, в Киеве, подошел ко мне брат. Его внешний вид вызвал во мне большое сожаление, ибо он был без правой руки и совершенно слепой - результат последней войны. Одной рукой он держал объемистую книгу. Он крепко прижимал ее к груди. Лицо его сияло неземным счастьем. Познав Христа, он нашел в Нем утешение, научился читать выпуклые буквы и сделался ревностным служителем Христа. Да, Христос дарует при всех обстоятельствах совершенную радость. С такой радостью, с таким внутренним светом шел Савл за ведущими его в Дамаск.
Он, лишился зрения от света славы при встрече с Тем, Который обитает в неприступном свете (1 Тим. 6, 16). Но может ли Тот, Кто явился дать "слепым прозрение" (Луки 4, 18; Ис. 61, 1 - 2) сделать что-либо нам во вред?
Все, посылаемое свыше, может служить нам лишь только на пользу. Савл должен был познать свое ничтожество в сравнении с величием Христа. Савл должен был иметь время для того, чтобы вникнуть в себя. Фарисейская гордость должна была исчезнуть. Савл должен был узреть, что сила наша только во Христе. "Благо мне, что я пострадал, чтобы научиться уставам Твоим" (Пс. 118, 71).
Савл молится Христу
"Господь сказал Анании: "Он теперь молится" (стих. 11). Разве Фарисей Савл ранее не молился? Нет, он никогда не молился Христу. Савл молился в доме Иудином, никто не видел его, кроме Того, Кто знает все наши дела и наблюдает за путями нашими; все мысли наши пред Ним, как открытая книга (Откр. 2, 2 и 9).
Так Нафанаил, находясь под смоковницей, не думал, что Всевышний видел его (Иоан. 1, 47 - 50). Усиленная молитва с постом говорит о глубоком раскаянии Савла. Так некогда Ахав умилился перед Господом, ходил и плакал, и Господь услышал Его (3 Цар. 21, 27).
Оставленный всеми, Савл не был одинок. В его большой скорби наш чудесный Утешитель посетил его. Савл видит в видении "мужа, именем Анания пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел" (Деян. Ап. 9, 12).
Ошибочные мысли служителя Анании
(Деян. Ап. 9, 10 - 16)
Анания был "мужем благочестивым по закону, одобряемым всеми иудеями, живущими в Дамаске" (Деян. Ап. 22, 12). Он жил, несмотря на то что стал христианином, строго по закону иудейскому и за это пользовался общим уважением и со стороны иудеев. Господь посылает Ананию к Савлу Тарсянину. Анании было известно "о сем человеке", сколько зла сделал он святым в Иерусалиме и что он имеет власть от первосвященников вязать всех и предавать судилищу. Вследствие этого Анания с сердечной простотою говорит Господу о своих опасениях. "Но Господь сказал ему; иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами израилевыми; и Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое" (Деян. Ап. 9, 15 - 16).
Анания должен был еще раз убедиться в возрождающей силе Духа Святого. Он должен был стать свидетелем изменения жизни гонителя Христовой Церкви. Сосуд, вмещавший некогда ненависть и злобу, ныне исполняется благодатью для служения Христу перед всеми народами. Вся последующая жизнь апостола Павла явилась исполнением указанного Господом плана. Он не только совершал длительные путешествия с проповедью Евангелия, но и немало страдал за имя Христа (2 Кор. 11, 23 - 29).
Не скрыв своего сомнения пред Господом, Анания получил чудесный ответ: страх исчез, радость небесная осенила верного служителя. Он еще глубже познал в школе жизни Христа, что мы, как люди, способны ошибаться, что истинны слова Божий: "Мои мысли - не ваши мысли, не ваши пути - пути Мои" (Ис. 55, 8). Мужи веры обращались в своих переживаниях к Богу, и Бог укреплял их в уповании на Него (Быт. 32,9 - 12; Исх. 3, 11; 4, 10 - 13; Суд. 6, 16; 1 Цар. 16, 2; Иерем. 1,6).
Не будем подобны Ионе, когда Господь посылает нас, но будем похожи на великого пророка Исаию (Иона 1, 3; Ис. 6, 8). Будем с верою полагаться на Того, Кто Сам совершает святое дело созидания церкви на земле, Кто избирает, направляет и сохраняет звезды церкви Своей (Откр. 1, 16 и 20).
Возрождение Савла
Если у некоторых акт возрождения следует сразу за духовным пробуждением и покаянием, то в жизни Савла мы видим продолжительный период. Возрождение есть воскресение человека из мертвого духовного состояния и рождение его через Слово и Духа Святого для новой жизни; создание в нас нового сердца и нового духа.
Признаки возрожденной души:
1. Полное изменение жизни - проявление плода Духа (Гал. 5, 22).
2. Ненависть ко греху.
3. Любовь к Богу, жажда общения с Ним.
4. Любовь к церкви, к ближнему.
5. Уверенность в спасении, совершенном Христом, и т. д.
Савл, до посещения его Ананием, перед нами все еще как кающийся, пробужденный грешник, пребывающий в посте и молитве, в надежде получения прощения. Разве мы можем предполагать, что в состоянии слепоты Савл мог быть уверенным в прощении и что радость искупления осенила душу его? Нет, Савл, подобно Давиду, мог сказать об этих скорбных днях: "...день и ночь тяготела надо мною рука Твоя; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху" (Пс. 31, 4). Ибо велик был грех Савла, и он должен был прочувствовать свою вину пред Господом, и только тогда радостью затрепетало сердце Савла, когда обещанный Иисусом посланник постучался в Иудином доме и Анания, "возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел, и, встав, крестился, и, приняв пищу, укрепился" (Деян. Ап. 9, 17 - 19).
Возрождение есть плод великой силы Слова и Духа Божьего. При возрождении открываются для души новые горизонты. Это чудесные восхождения на горы Господни, на которых, чем выше и ближе к небу, раскрываются все больше и больше несметные богатства и откровения.
Савл прозрел, и то, что ненавидел, стало дорогим; что было непонятным - стало ясным.
Савл, впоследствии апостол Павел, перешел порог новой, неведанной ранее жизни, жизни для Христа, о котором он писал: "Для меня жизнь - Христос!" Павел всей душою и сердцем отдает себя Христу. Приняв крещение, он становится членом церкви.
Начало служения апостола Павла
(Деян. Ап. 9, 17 - 26)
Как после ночи настает день и мир Божий открывается во всей красоте, так при возрождении свыше из сердца человека исчезает мрак духовный, наступает светлый день духовной жизни. Сердце, преисполненное радостью спасения, не может молчать. Избранный Господом быть свидетелем об имени Его, апостол Павел стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий. Он не только проповедовал, но на основании Библии также доказывал живущим в Дамаске, что "Сей есть Христос".
Многие, ранее неясные ему места из Библии сразу осветились в свете жизни и смерти Христа. Зная это, апостол мужественно приводил в замешательство тех иудеев, которые ожидали его совсем с другой миссией.
Есть проповедники, которые являются таковыми только на кафедре. Подготовившись, они произносят проповеди, но в личной беседе, при тех или иных вопросах, обнаруживают полное незнание Библии. Это плохие проповедники.
Апостол Павел, для большего познания и изучения Священного Писания, уединяется. Прежде чем идти к апостолам в Иерусалим, он три года пробыл в Аравии (Галат. 1, 17 - 18). Это было в 40-м году после Рождества Христова. Здесь, в тишине, Господь готовил Своего избранного служителя на апостольское служение. В течение этого времени он, глубже усвоил, что "Евангелие не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человеков, но через откровение Иисуса Христа" (Гал. 1, 11 - 12; 17 - 18). Быть может, именно здесь, в Аравии, Спаситель открыл ему заповедь Вечери Господней, о чем он пишет: "Ибо я от Самого Господа принял" (1 Кор. 11, 23).
Несмотря на большую библейскую подготовку Савла у ног Гамалиила, несмотря на небесную встречу Господа с ним, Дух Святой, Которым исполнился апостол Павел, также подготовил его к служению.
Недавно я имел беседу с одним молодым братом. Допущенный вскоре после обращения к проповеди, без духовного опыта и надлежащего изучения Священного Писания, он оказался в глубоком заблуждении. Он учил о том, что нет прощения и милосердия к отпавшим. Несмотря на приводимые мною места Священного Писания, доказывающие о великом милосердии Божием ко всем обращающимся с раскаянием к Нему, брат в своем большом самомнении ничего не воспринимал. Предо мною был результат поспешного привлечения новообращенных к воспитательным проповедям, когда он сам не прошел надлежащего церковного воспитания и изучения Священного Писания.
Когда апостол возвратился в Дамаск и с новой силой доказывал иудеям об Иисусе, как о Сыне Божием, он встретил большое сопротивление. Иудеи давали себе ясный отчет, что означал переход ревностного фарисея на сторону христиан. Предвидя большой, успех в его деятельности, они выносят общее решение, чтобы убить его. День и ночь они стерегли его у ворот города, чтобы совершить свое злодеяние (Деян. Ап. 9, 23 - 24). Возможно, что они имели сведения о намерении Савла отправиться в Иерусалим. Но бодрствующий над возлюбленными своими открывает Савлу об умысле их, и поэтому "ученики ночью, взявши его, спустили по стене в корзине" (стих. 25).
Может быть, Савлу следовало было не избирать такой способ бегства, уповая на Бога, а спокойно проходить ворота? Некоторые верующие, не испытавшие на себе тяжелое положение первых христиан, ныне
осудили бы его за маловерие. Но первые христиане помнили совет Христа быть благоразумными и мудрыми: "Будьте мудры. Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой" (Матф. 10, 16 и 23).
Поскольку Господь открыл Савлу намерение фанатичных фарисеев, Савл с учениками Христа принял это предупреждение от Господа и воспользовался им. Он не искушал Господа, но поступил благоразумно.
Второе испытание
Первое испытание от иудеев не было для Савла столь тяжелым, как второе, которое было вызвано недоверчивым отношением к нему иерусалимских верующих. "Савл прибыл в Иерусалим и старался пристать к ученикам, но все боялись его, не веря, что он ученик" (Деян. Ап. 9, 26), так как действительно трудно было по-человечески поверить в перерождение гонителя церкви, который причинил так много зла детям Божиим. Тяжело было Савлу видеть отсутствие братского доверия к себе. И здесь бальзам сердцу Савла и радостную весть всей церкви принес Варнава - "сын утешения". Он рассказал верующим, как на пути в Дамаск Савл видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедовал во имя Иисуса (Деян. Ап. 9, 27).
Велико было ликование Иерусалимской церкви, которая с радостью приняла в свои ряды Савла.
Образец тщательного подхода к приему новых членов в Иерусалимской церкви должен быть воспринят всеми современными церквами. При приеме необходимо иметь доброе свидетельство верных служителей. Господних.
Савл был приглашен в дом апостола Петра. Пятнадцать дней он находился у того, кто был очевидцем жизни, смерти и воскресения Христа. Там же он имел общение и с апостолом Иаковом, братом Господа. Как сладостны минуты общения с верными духовными служителями, со столпами церкви Христовой. Савл впитывал в себя, как губка, своей жаждущей душой все слова о великом учении Иисуса, о множестве чудес и прекрасных делах Его. Савл прошел здесь высшую духовную академию. И, исполненный радостной вестью о Христе, он "проповедовал во имя Господа Иисуса, говорил также и состязался с еллинистами; а они покушались убить его" (Деян. Ап. 9; 28, 29).
Павел сам пишет: "После сего отошел я в страны Сирии и Киликии" (Гал. 1, 21), что вполне соответствует описанию ап. Луки. Из Иерусалима Савл препровожден был сначала в Кесарию, а оттуда сухим путем, через Сирию, он мог сесть на корабль и отплыть в г. Тарс.
Город Тарс - место родины Савла. Здесь в домашней обстановке он мог, несомненно, еще более углубиться в познание Господа.
Дивными путями вел Господь Савла, готовя этот избранный сосуд для особой благодатной работы среди язычников, сделав из него апостола Павла, который в дальнейшем совершил три величайших путешествия, созидая и укрепляя церкви.
Благословенный труд великого апостола сияет и будет сиять ярким лучезарным светом во все века.
Да возносится слава и благодарность Иисусу за все великие чудеса Его.
А. И. Мицкевич
О ТРЕХ ПОСЛАНИЯХ АПОСТОЛА ИОАННА
Биография апостола Иоанна не очень сложна, но наиболее характерные ее черты насыщены удивительной любовью ко Христу и к людям, что ярко проявилось в его трех дошедших до нас посланиях.
Родина Иоанна - известная по евангельским повествованиям Вифсаида - небольшой городок вблизи впадения Иордана в Геннисаретское озеро (Галилейское море). Прежде чем последовать за Христом, Иоанн был в числе учеников Иоанна Крестителя, и, вероятно, его можно было видеть в толпе людей, окружавших Иоанна, но уже в ранние годы свои он познал во Христе Мессию и всей душой отдался Ему, вскоре сделавшись любимейшим учеником Спасителя. Ревность Иоанна к праведной жизни была настолько велика, что, по словам Ев. Марка (3, 17), когда он был привлечен в число двенадцати апостолов Христа, то Иоанну и брату его Иакову Зеведееву были присвоены имена "Воанергес", то есть "сыны Громовы". Христос отличал Иоанна среди Своих учеников, и нежность Его простиралась до того, что во время последней вечери Он привлек Иоанна к Себе и позволил ему возлежать но груди Своей, что являлось показателем высшей степени близости ученика к своему Учителю.
Из Книги Деяний Апостолов видно, что Иоанн ставится наравне с Петром (Деян. Ап. 3, 1) и становится деятельным организатором Иерусалимской церкви. Когда самаряне приняли Слово Божие, то находившиеся в Иерусалиме апостолы послали к новообращенным вместе с Петром и апостола Иоанна. По возвращении в Иерусалим значение Иоанна среди апостолов и вообще всех верующих выросло до того, что он получил имя столпа церкви, о чем свидетельствует апостол Павел в Послании своем к Галатам (2, 9).
Оставив Палестину, апостол Иоанн некоторое время провел в Ефесе, откуда, по свидетельству Тертуллиана, Иеронима и Евсевия, перешел в Рим. Деятельность его в этом мировом центре того времени была неугодна властям, и во время правления Домициана, а вернее всего - Нерона, Иоанн был заточен на острове Патмосе, где и провел свои дни до момента смерти своих гонителей, откуда возвратился в Ефес. Здесь апостол Иоанн прожил до конца первого столетия, а может быть, даже до начала второго. Теперь это был уже глубокий старец, в лице которого сквозила безграничная любовь ко всем людям, а проповедь его сводилась к коротким словам, которые он неустанно повторял своим слабеющим голосом: "Братья, любите друг друга!"
Возвратившись с острова Патмос, апостол Иоанн избрал местом своего жительства город Ефес и вскоре убедился, что духовное состояние малоазиатских церквей вызывает опасения. Гонения, которым подвергались руководители церквей, привели к тому, что церкви оказались обезглавленными и некому было противостоять проникновению в умы верующих ложных языческих воззрений, опиравшихся на якобы философскую базу. Подняли головы обладатели тайных наук, проповедовавшие чуждые христианству идеи, высмеивавшие обетования Христа о Его втором пришествии, отрицавшие воскресение мертвых и даже тайну воплощения Богочеловека.
Еще во время пребывания на острове Патмосе апостол Иоанн предвидел печальную участь малоазиатских церквей и время от времени в письмах своих выступал против языческого лжеучения; теперь же, обосновавшись в Ефесе, он развернул активную проповедническую деятельность, в результате чего истинное христианское учение вновь воссияло во всей своей духовной красоте. Он отделил плевелы язычества от пшеницы христианства и мало-помалу распространил учение Христа в большинстве малоазиатских областей. Его труды не остались незамеченными, и уже в начале второго века правитель Вифинии - Плиний-младший, наблюдая упадок языческих воззрений в подчиненной ему области, жаловался на это императору Траяну.
Мы знаем апостола Иоанна не только как автора знаменитого четвертого Евангелия и Книги Откровения (Апокалипсиса), но ценим его и за оставленное им эпистолярное наследие, содержащее в малом объеме живущие тысячелетия мысли, в которых слово "любовь" сверкает подобно алмазу, оправленному в золото.
Первое, что бросается в глаза при чтении посланий апостола Иоанна, это отступление от установленного традицией трафарета обращения: к адресату. Решительно во всех посланиях апостолов, за исключением, впрочем, особенного по своему характеру Послания апостола Павла к евреям, авторы сразу же называют себя и нередко упоминают свои имена и в самом тексте. В посланиях апостола Иоанна обычай этот нарушен. Первое послание начинается в повествовательном тоне: "О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни" (1, 1). Крупнейшие авторитеты, ученики апостола Иоанна, Поликарп Смирнский и Папий, умершие в половине второго века, имели в руках это послание и: пользовались им в целях христианской проповеди.
В Послании к Филиппийцам, написанном в первом десятилетии второго века, Поликарп цитирует то место из Первого послания апостола Иоанна, где говорится, что "всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире" (1 Иоан. 4, 3). Такие столпы богословия, как Тертуллиан, Плиний, бывший учеником Поликарпа, Климент и Ориген, в своих произведениях пользуются выдержками из Первого послания Иоанна с указанием автора. Апостол Иоанн, умалчивая о своем имени, тем не менее рекомендует себя как свидетеля жизни Христа и говорит об общении с Ним (1 Иоан. 1, 3).
Почему же, возникает вопрос, апостол Иоанн отказался от установленной традицией эпистолярной формы и миновал обычные в этих случаях приветствия и благословения? Вспомним, что, возвратясь из ссылки и основав свою резиденцию в Ефесе, апостол Иоанн стал высшим, руководителем малоазиатских церквей. Это налагало на него обязанность держать в своем поле зрения не только отдельных верующих, но все христианские общины в целом, давать им указания, как строить, жизнь свою по учению Христа, что вовсе не требовало применения в посланиях принятой в других случаях эпистолярной формы. Послания апостола Павла были окружными или, как это установлено в тексте Нового Завета, соборными.
Стиль посланий апостола Иоанна напоминает стиль четвертого Евангелия. Что было написано раньше: Первое послание или Евангелие? Вместе с целым рядом ученых историков-богословов и экзегетиков можно думать, что оба эти произведения написаны в одно время или, во всяком случае, Первое послание написано после Евангелия, но несомненно, что то и другое вышло из-под пера апостола в его глубокой старости. По словам Епифания, апостолу в то время было уже 90 лет, и таким образом выход в свет одного из величайших богословских произведений следует отнести к самому концу первого столетия. Не нужно забывать при этом, что основным трудом апостола Иоанна является Евангелие, а Первое послание его есть достовернейший исторический материал для его понимания.
До нас дошли три послания апостола Иоанна, из коих Первое написано без обращения к какому-либо лицу и носит характер окружного; оно и по объему наибольшее и впоследствии разбито было на пять отдельных глав.
Второе Послание было направлено "избранной госпоже и детям ее, а третье адресовано "возлюбленному Гаию". Неизвестно - кто была эта "избранная госпожа". Возможно, что это была какая-либо почтенная особа, ушедшая из языческой среды и нуждавшаяся в наставлениях апостола. Нет нужды доискиваться, какое имя носила адресатка апостола, однако нельзя не признать остроумной догадку Климента Александрийского, а также и Иеронима, раскрывших эту тайну. По их мнению, под "избранной госпожой" следует понимать церковь, а не отдельное лицо, чему подтверждением якобы служит тот же эпитет, употребленный в Первом Послании Петра (5, 13).
Имя Гаий, которому адресовано Третье Послание, в Новом Завете встречается в пяти местах; все это были разные лица и являлись учениками апостола Павла. Гаий, которому адресовано Третье Послание Иоанна, несомненно принадлежал к одной из малоазиатских церквей, так как в конце послания апостол выражает надежду "скоро увидеться с ним и поговорить устами к устам".
Скромное наименование себя старцем было вполне закономерным для апостола Иоанна, у которого уже не осталось ни грамма честолюбия, искания известности и славы, а была лишь одна любовь к своему Спасителю и человечеству.
Оба последние послания содержат весьма богатое духовное назидание. И тут и там на первое место выступает тема об истине и любви. Апостол выражает свою радость по поводу того, что "он нашел детей его, ходящих в истине", что для него нет большей радости, как слышать, что дети его ходят в истине, и указывает на обязательство выполнения заповеди, данной от начала, гласящей о том, чтобы мы любили друг друга. В послании к "избранной госпоже" апостол напоминает, что многие обольстители пришли в мир, не исповедуя Христа, пришедшего во плоти. "Такой человек есть обольститель и антихрист", - добавляет апостол. Он дает предписание: никого из тех, кто, приходя к ним, отступает от учения Христа, не принимать в дом и не приветствовать, ибо "приветствующий его участвует в злых делах его".
В послании к Гаию апостол называет имя любящего первенствовать среди них Диотрефа, который не только отказывается принимать братьев, но запрещает желающим делать это и изгоняет их из церкви. Обращаясь в Гаию, апостол советует подражать не злу, а добру, ибо кто делает добро, тот от Бога.
Возвратимся к первому по времени написания посланию апостола Иоанна. Если Второе и Третье Послания весьма кратки (второе - 13, третье - 15 стихов), то Первое Послание содержит уже 5 глав с общим количеством 105 стихов. В этом послании затрагиваются важнейшие вопросы христианского благочестия.
В первой главе послания апостол пишет о Слове жизни, о безначальном Отце и Сыне Его - Иисусе Христе, Которого они (то есть апостолы) видели своими очами, осязали своими руками и ныне возвещают вечную жизнь в общении с Отцом и Сыном - Христом. Апостол открывает здесь цель послания. Он желает, чтобы они, войдя в общение с Отцом и Сыном, получили радость совершенную. А радость эта состоит в познании Бога как высшего света. Об этом апостол слышал от Самого Учителя и теперь возвещает им, что "Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы". Но и Сам Иисус Христос, происшедший, по выражению апостола Иакова (Иаков 1, 17), от Отца Светов, однажды, обращаясь к народу, сказал: "Я свет миру, кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни" (Иоан. 8, 12). Если кто говорит, что имеет общение с Ним, а ведет жизнь, не соответствующую высокому учению Христа, тот далек от истины и должен быть причислен к лжецам. Те обманывают самих себя, кто не видит в себе греховности, и те далеки от истины. Мало этого: тот, кто утверждает, что он не согрешает, хулит Сына Божия, представляя Его лживым. Напротив, если мы, подобно Христу, ходим во свете и исповедуем грехи наши, то Он очистит нас от всякой неправды, и кровь Его омоет нас от всякого греха.
Вторая глава послания содержит мысли, прямо вытекающие из того, что было сказано вначале. Лейтмотивом первой главы являются великие слова: "Бог есть свет" (1 Иоан. 1,5). Уже в древние времена, в писаниях Ветхого Завета, эпитет этот давался Слову жизни.
В Книге пророка Исаии пророчески говорится о Христе: "И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников" (Ис. 42, 6). Поэтому апостол Иоанн не приписывает себе заповедь древнюю о Слове, заповедь, слышанную ими (теми, кому он пишет) от начала, но явно отдает предпочтение заповеди новой, разрушившей древнюю тьму, на смену которой пролился истинный свет. Как луч прожектора, пронизав ночной мрак, позволяет видеть скрытые ночной тенью предметы, так и новая заповедь внезапно осветила таившуюся в глубинах человеческих сердец святую истину: любовь. Апостол пишет, что нельзя говорить, что мы во свете, если ненавидим брата своего. Только тот, кто любит брата своего, тот перешел из тьмы в область света; очи его открылись, и он, несмотря на соблазны, знает, куда ему идти, потому что любовь освещает ему путь.
Апостол Иоанн не сомневается, что дети его по Духу знают эту истину. Он называет лжецом того, кто отвергает, что Иисус есть Христос. Отвергающий Отца и Сына есть противник Христа. Люди через Сына приходят к Отцу, и тот, кто не знает Сына, отвергает Его учение, тот не знает и Отца.
Право называться детьми Божиими нужно оправдать любовью к ближнему. Отец вложил в нас эту любовь, но она будет бесполезной в сердце человека, если ее не культивировать. Подобно ревностному садовнику, заботящемуся о молодых ростках выращиваемого им растения, человек должен всегда помнить, что дар Отца в виде начатков любви только тогда принесет плод свой, когда на него будет направлено внимание человека, сознающего, что талант, полученный от Отца, должен быть пущен в рост; и тогда Отец, увидев, что человек в малом был верен, над многим его поставит. Апостол говорит, что мы теперь дети Божий. Но такое состояние есть лишь преддверие будущего, еще не открытого нам, когда мы уподобимся Ему, "увидим Его, как Он: есть". Бог есть высшая любовь, и когда откроются нам двери Царства Божия, то войдут в него те, кто, имея надежду на Него, очищает себя от всякого греха. Грех есть беззаконие, и делающий грех творит беззаконие, лишая себя лицезрения Царства Божия. Но не должно быть мест отчаянию, ибо Христос пришел в мир для того, чтобы взять на Себя грехи наши. Тот, кто носит в сердце имя Христа и соблюдает заповеди Его, не согрешает, и идущий по стезям правды - праведен, подобно Ему. Всякий, рожденный от Бога, чужд греховных мыслей и поступков. Дети Божий противопоставляются детям диавола, которые узнаются, по тому, что они бегут с путей правды и не любят братьев своих. Вы же, чада Божий, приняли благовествование о любви и "перешли из; смерти в жизнь... ибо не любящий брата пребывает в смерти" (1 Иоан. 3, 14). Человека, ненавидящего брата своего, апостол называет человекоубийцей. Примером самоотверженной любви является жизнь Христа, положившего за нас душу Свою, и мы, как и Он, должны полагать ДУШИ свои за братьев. Любовь объемлет все стороны жизни, и нет преграды для ее проникновения. Если ты увидел, что брат твой в нужде, а ты, живя в достатке, отвертываешься от него, затворяешь от него сердце свое, то ты самообольщаешь себя, думая, что в тебе пребывает любовь Божия. Не словом или языком нужно любить, но делом и истиной. Отец заповедал нам, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга. И кто блюдет заповедь эту, тот носит в. себе Дух Отца и сам пребывает в Нем.
Хотя те, к кому пишет апостол Иоанн, носят в себе духа Божия и вера их крепка, но так как они общаются с людьми незнаемыми, то он советует не доверяться им слепо, а испытывать, от Бога ли они, "потому что много лжепророков появилось в мире". Отличить в них дух Божий от духа заблуждения нелегко, но нужно помнить, что тот от Бога, кто исповедует Христа, пришедшего во плоти. Тот, у кого в сердце живет дух истины, дух любви, тот от Бога. Апостол призывает любить друг друга, потому что всякий любящий рожден от Бога, ибо Бог есть любовь. Любовь Божия к нам проявилась в том, что по воле Отца на земле воплотился единородный Сын Его, принявший на себя грехи мира. Это высшая форма любви, и мы должны отвечать на нее любовью. В первую очередь любовью к Богу и потом любовью к ближнему, то есть к брату своему. Хотя "Бога никто никогда не видел", но если мы любим братьев своих, то Бог пребывает в нас и совершенство Его любви проявляется через нас. Апостол снова и снова повторяет великую истину, что "Бог есть любовь", и добавляет, что пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем.
Любовь в своей высшей фазе, любовь совершенная не знает страха и сопряженного с ним мучения. Тот, кто испытывает страх, еще не достиг совершенства. Будем же любить Бога и помнить, что Он прежде возлюбил нас. Апостол называет лжецом того, кто говорит, что любит Бога, а брата своего ненавидит, основывая это свое заключение на том, что не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога неосязаемого и невидимого. Любить Бога и братьев своих - вот в чем: истинная заповедь, данная Отцом.
Таково в кратких чертах содержание посланий апостола Иоанна, написанных им, можно с уверенностью сказать, на закате его весьма долгой жизни. Лейтмотив всех трех посланий - любовь. Особенно ярко это проявилось в первом из них. Подобно тому как, желая обнаружить истоки большой реки, нужно идти вверх против ее течения, так и здесь мы находим первоисточник мыслей о любви к Богу и людям в словах, в жизни и смерти великого Учителя любви - Христа. Иоанн был любимейшим учеником Его, он всюду следовал за Ним, слушал и впитывал в себя проповедь о любви, иллюстрированную замечательными по глубине и простоте притчами, то есть иносказаниями и прямыми словами, не подвергающимися кривотолкам.
Любовь есть любовь. Ее можно принять и культивировать в своем сердце, когда она даст удивительные плоды духа, о которых позднее говорил апостол Павел в Послании к Галатам (Гал. 5, 22 - 23), и можно отвергать, как это сделали противники Христа, люди, исказившие Его учение и выдающие за простое, доходчивое, ясное учение божественного Учителя собрание никому не нужных, и не только бесполезных, но и вредных суеверий.
А ведь для того, чтобы жизнь последователей Христа шла по пути, указанному Христом, нужна любовь к Богу. Нам нужно идти к источнику любви, к Богу, чтобы исполняться любовью к ближнему.
Именно это самое и сказал Христос через Послания апостола Иоанна, сказал настолько проникновенно и мудро, что через два тысячелетия слова "Бог есть любовь" продолжают звучать призывом к людям создать на земле жизнь, полную радости, мира и счастья.
Н. Коноплев
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРКА
Глава 10
Стих 1. "Оттуда" - то есть из Галилеи (Матф. 19, 1), в частности из Капернаума, где происходила последняя беседа (Марк. 9, 33; ср. Матф. 17, 24). "В пределы иудейские" - Господь часто оставлял Иудею по причине ненависти к Нему фарисеев, но теперь опять приходит в Иудею, потому что приблизилось время Его страданий. Впрочем, Он идет не прямо в Иерусалим, но сначала только в пределы иудейские, чтобы оказать пользу незлобивому народу, тогда как Иерусалим, по лукавству иудеев, был средоточием всякой злобы.
"Опять" - так как перед этим, ходя по Галилее, Он держался вдали от народа (Марк. 9, 30).
Стихи 2 - 12. Изложение разговора Христа с фарисеями о святости брака, в сущности, совершенно сходно с изложением его у евангелиста Матфея, за исключением только некоторых выражений, которые нисколько не изменяют смысла (ср. Матф. 19, 1 - 12).
"Позволительно ли разводиться мужу с женою": искусительность вопроса состояла, собственно, в словах "по всякой причине" (Матф. 19, 3). Развод по известной причине позволен был законом Моисеевым, а потому простой вопрос - позволительно ли вообще разводиться - не имел смысла в устах фарисеев.
"Он сказал им"... По Ев. Матфея, речь Господа указывает сперва на установление отношений между женою и мужем в раю, а потом уже на отношение их по закону Моисееву; по Марку же, наоборот, сначала указывается на загон Моисеев, потом на райский; соответственно этому, о законе Моисеевом, по Ев. Матфея, спрашивают фарисеи Христа, а по Ев. Марка - Христос спрашивает фарисеев. В сущности, это, конечно, все равно. Оба евангелиста передают речь Иисуса Христа в сокращенном виде, а при этом обыкновенно обращается внимание на то, чтобы передать верно сущность, частные же черты подлежат изменению по усмотрению повествователя. Так и здесь. Речь Господа, в сущности, и Матфеем и Марком передана верно, до буквального сходства; подробности же, не имеющие существенного значения, изменены. "Опять спросили Его о том же" и пр. Вопрос этот по важности, какую придавали ему в обыденной жизни, так занял учеников, что они и после спора с фарисеями, когда Господь был уже в доме, спросили о том же. Господь ответил им, между прочим, то же, что и фарисеям (ср. Матф. 19, 7 - 9). "Если жена разведется" и пр. Из этих слов, кажется, будто женщина у иудеев имела право оставлять своего мужа или разводиться
с ним, но такого права не было ей дано по закону Моисееву. Впрочем, такие случаи были: жена Ирода Антипы оставила своего первого мужа (Филиппа), чтобы выйти за Ирода. В виду таких случаев Спаситель, устанавливая законы брака для Своего нового общества, указывает на то, что в законе Моисеевом не упоминалось, но что случалось в обыденной жизни, что, однако, не должно иметь места в новом обществе Христовом. Развод позволяет Спаситель только в одном случае: если нарушен первоначальный закон брака, установленный в раю, прелюбодеянием одного из супругов (ср. Матф. 19, 9).
Стихи 13 - 16. О благословении детей Спасителем у евангелиста Марка рассказывается несколько подробнее, чем у евангелиста Матфея, с некоторыми особенными чертами (ср. Матф. 19, 13 - 15).
"Чтобы Он прикоснулся к ним" - чтобы возложил на них руки, помолился о них и благословил их. "Вознегодовал" - черта, указанная только ев. Марком. Вознегодовал, потому что ученики делали то, чего Он не одобрял, чего Он не повелевал и что было и само по себе делом недобрым.
"Кто не примет Царствия Божия" и пр. Надлежит принять Царствие Божие в свое сердце, чтобы быть принятым в него. Царство Божие, которое принимается в сердце, есть Христос с Его благодатью и учением.
"Как дитя", то есть с таким же чистым, невинным и непорочным состоянием духа, как чистое дитя. "И обняв их..." - выражение глубокой чистой любви к непорочному дитяти, в которой заключается высший образ чистой и невинной человеческой природы в ее восстановлении искуплением Христа. Родители принесли детей к Господу с тем, чтобы Он только коснулся их; Господь делает больше: Он обнимает их, возлагает на них руки и благословляет их в научение недопускавших их к Нему учеников и всех Своих последователей.
Стихи 17 - 31. Разговор с богатым юношей и учениками об опасности богатства для получения спасения у ев. Марка изложен совершенно так же, как и у ев. Матфея, с некоторыми лишь дополнениями, отчасти восполняющими повествование Матфея и видоизменяющими его (ср. Матф. 19, 16 - 30).
"Подбежал некто, пал перед Ним на колени": у ев. Матфея просто "приступил". Черты, указанные ев. Марком, восполняя сказанное ев. Матфеем, указывают на особую, свойственную юношескому возрасту стремительность и горячность в желании достигнуть своей цели и вместе с тем искренность его отношения к Господу, как премудрому Учителю, - черты весьма доброго нрава, в котором хранились зачатки великих добродетелей. "Не обижай" - то есть не причиняй неприятности и притеснения ближнему каким бы то ни было образом. Заповедь эта, не выраженная прямо в Десятисловии, выражена именно так в другом месте закона Моисеева (Лев. 19, 13) и имеет особенную важность в приложении к богатому, каким был юноша, так как богатый имеет больше поводов и поползновений причинить обиду ближнему так или иначе. "Воззрев на него, полюбил его" - черта, указанная только ев. Марком. Случившееся вслед за этим показывает, что юноша любил Спасителя менее, чем свое богатство, и отказался следовать за Ним из-за привязанности к нему. Однако Спаситель полюбил его; достойна была любви в нем именно эта искренность и стремительность в искании пути к Царствию Божию, свидетельствующая о добрых качествах его природы, и это строгое внешнее исполнение закона, хотя непрочное в основе, тем не менее требовавшее усилий и нравственной борьбы и свидетельствующее о значительной степени законно-нравственного совершенства этого юноши. И тем более прискорбно было для Господа видеть, что этот достойный любви юноша всецело поглощен страстью к богатству и готов пожертвовать для него всем, каковая скорбь, или глубокое нежное соболезнование, и выражается в дальнейшей речи Господа к ученикам.
"Одного тебе недостает". Юноша, похвалившись, что он с детства исполняет заповеди закона, спрашивал, чего еще ему недостает (Матф, 19, 20), и Господь указывает ему на это, так как он хочет быть совершенным исполнителем закона. Оказалось, что если бы он и захотел исполнить слово Христово, то не мог бы, потому что страсть к богатству совершенно отняла у него добрую волю стяжать высшее нравственное совершенство.
"Ужаснулись от Его слов"... Господь считает богатство большим препятствием на пути к Царствию Божию! Ученики ужаснулись строгости этого учения и чрезвычайно изумлялись (стих 26).
"Дети" - выражение нежной любви к ученикам, успокаивающее их душевную тревогу, возбужденную странной для них строгостью или суровостью учения Христова о богатстве. "Надеющимся на богатство..." Этим выражением заменяется предшествующее - "имеющим богатство". Богатство опасно само по себе в том случае, если человек на него надеется или если все упование своего счастья заключает в нем.
"Мы оставили все..." - подразумевается вопрос: "Что же нам будет за это" (Матф. 19, 27).
"Во сто крат" - очевидно, символическое обозначение несравненно большего возмездия за оставленное, чем стоимость оставленного.
"Более домов" и пр.: очевидно, слова эти надо понимать иносказательно, так как нельзя разуметь здесь дома в буквальном смысле, как нельзя разуметь в буквальном смысле братьев, сестер, отца и пр., ибо последнее в буквальном смысле невозможно; следовательно, все это выражение (стих 30) говорит о благах духовных, о наградах духовных, то есть что духовные блага, даруемые Христом Его последователям, столь обильны, что несравненно более вознаграждают отказавшегося ради них от всех благ житейских, если последние отвлекают от следования Ему. Относя это ко всем последователям Христовым во все времена, надобно понимать эти изречения так, что вообще в Церкви Христовой, воинствующей на земле, истинные последователи Христовы, если отказываются от всего, что может препятствовать им быть истинными христианами, как бы это оставленное ни было для них дорого и близко, - в духовных благах Церкви Христовой обретут для себя высшее вознаграждение за оставленное; "в веке же грядущем" они удостоятся "жизни вечной", нескончаемого блаженства в общении с Самим Иисусом Христом.
Стихи 32 - 34. Новое предсказание Господа о Своих страданиях, смерти и воскресении изложено у ев. Матфея, но опять с некоторыми особенными частными чертами, восполняющими сказание Матфеево (ср. Матф. 20, 17 - 19).
"Иисус шел впереди", как бесстрашный вождь, предшествующий своим воинам на битве духовной, каковую готовилось дать всему иудейству, малое воинство Христово, под водительством своего великого Вождя.
"Они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе". Им страшно теперь было идти с своим Учителем в этот город, в который и они прежде, и другие шли с духовной радостью, с благодарной молитвой на устах и с сердечным умилением - предстать пред лице Иеговы. Они боялись за своего Учителя, против Которого, они знали, фарисеи, и книжники, и начальники народа строили ковы и искали умертвить Его; страх их еще более увеличивался от того, что и Сам Учитель их не раз уже предсказывал им, что Его ожидают ужасные страдания и позорная смерть. Они еще не знали, когда это будет, и не совсем понимали речи Спасителя об этом, но неизвестность только еще более могла увеличивать их страх: не теперь ли предстоит этому быть? Не на эти ли страдания теперь идет Учитель их? Господь восхотел еще раз прямо открыть им тайну Своих страданий и, отозвав их от прочего народа, следовавшего за Ним, прямо открыл им, что Он именно во время этого пребывания Своего в Иерусалиме, куда Он теперь идет вместе с ними, подвергнется страданиям, о которых Он и прежде говорил им, и смерти и после трех дней воскреснет.
"Оплюют Его". Оплевание - выражение крайнего презрения и уничижения. Так Господь предвидел все подробности Своих страданий (ср. Матф. 26, 67).
Стихи 35 - 45. Просьба сынов Зеведеевых, ответ на нее Господа и наставление ученикам по этому случаю изложены у ев. Марка буквально так же, как у Матфея (ср. Матф. 20, 20 - 28), с тем различием, что здесь просящими являются ученики, а там их мать. "Подошли к Нему сыны Зеведеевы", вместе с матерью их Саломией. Вероятно, их всех троих занимала предложенная просьба, и сыны Зеведеевы, чтобы или дать некоторую благовидность поступку, или стыдясь других учеников, или надеясь вернее получить просимое по просьбе матери, научили ее подойти к Господу и, вслед за нею подошедши, подкрепили просьбу матери, когда Господь, услышав о ее странном желании, спросил о том же и самих учеников.
Стихи 45 - 52. Различие повествования Марка об исцелении слепого иерихонского от евангелиста Матфея (ср. Матф. 20, 30 - 34) заключалось в том, что у Матфея говорится о двух слепых, а Марк упоминает об одном имени Вартимей или сын Тимофеев. Различие это отнюдь не противоречие, ибо Марк говорит об одном только слепом, не делает никакого намека на то, чтобы тут не было и другого, о котором говорит ев. Матфей. Он упоминает об одном только, вероятно, потому, что этот именно слепец, которого он называет по имени, был более известен, может быть, один из жителей иерихонских, более известный народу, и которого исцеление по этому самому более подействовало на народ, чем одновременное с ним исцеление еще другого слепца, менее известного народу. Ев. Марк имеет обычай так делать, то есть говорить о таких только лицах исцеленных, которые были более известны, почему-либо умалчивая о других, в то же время получивших исцеление (ср. Марк. 5, 2 и далее с Матф. 8, 28 и далее).
"Сбросив с себя верхнюю одежду" - широкую обыкновенно, которая накидывалась на плечи и застегивалась около шеи. Полный радости при мысли о своем скором исцелении от тяжкой болезни (так как и из переданного ему слуха, что Господь зовет его, он мог питать надежду на исцеление), слепой сбрасывает верхнюю одежду, чтобы не мешала она ему идти поспешно к Господу Целителю.
"Учитель!" - выражение, показывающее искренность и сердечность слепого в отношении к Господу. "Вера твоя спасла тебя" - обычное в таких случаях изречение Господа, когда сильная вера больного вызывала милосердие Господа, сопровождавшееся исцелением больного. Пусть слышит народ, как велик результат веры, как велика ее сила, когда она способна вызвать к верующему чудотворящее милосердие Господа. Евангелист Марк не говорит, чтобы прозрение этого слепого сопровождалось каким-либо внешним действием Спасителя, как то было в других случаях; но из повествования евангелиста Матфея, несомненно, видно, что Господь прикоснулся к очам больного, и он тотчас прозрел и последовал за Ним.
Глава 11
Стихи 1 - 11. Вход Господень в Иерусалим евангелист Марк описывает несколько короче, чем евангелист Матфей, но восполняет некоторыми деталями (ср. Матф. 21, 1 - 11).
"Входя в него" - то есть в селение Вифанию, которое было прямо перед ними. Точно указано место, где ученики должны были найти молодого осла.
"Молодого осла" и пр. Евангелист говорит только об одном молодом осле, не упоминая об ослице, как евангелист Матфей, без сомнения, потому что Господь воссел и ехал на осле (а ослица шла рядом) и что именно в этом исполнилось пророчество древнего пророка Захарии (ср. Иоан. 12, 14 - 15).
"На которого никто из людей не садился", то есть еще не носившего на себе ярма, невыезженного. В особенно торжественных случаях употреблялись животные, еще не испытавшие на себе ярма (Числ. 19, 2; Втор. 21, 3.; 1 Цар. 6, 7); в данном случае эта особенность имела, кроме того, и символическое значение.
"Привязанного у ворот на перекрестке". Исключительная точность в обозначении места, свидетельствующая о достоверности описываемого события до мельчайших подробностей, несмотря на кажущиеся различия в повествованиях других евангелистов.
"Некоторые из стоявших там": хозяева осленка и ослицы (Лук. 19, 33).
"Благословенно грядущее царство отца нашего Давида". Царство Мессии, соответственно изображениям древних пророков, представлялось под образом восстановленного царства Давида, как и Давид сам представляется образом Мессии (Иерем. 33, 15 - 21; Иезек. 34, 23 - 35). Народ видел таким образом во входе Иисуса Христа в Иерусалим начало восстановления царства Давида или наступления царства Мессии, но он не так понимал это царство, как показали последующие события.
"Как время было уже позднее": вероятно, около 6 часов пополудни по нашему времени или 12 часов дня по исчислению того времени. Около этого часа прекращались религиозные богослужебные обряды при храме, исключая вечерней жертвы, которая возносилась после, и Христос не медлил теперь здесь и поспешил на ночь с Своими учениками и Вифанию.
Стихи 12 - 26. Описание дальнейших событий - очищение храма, проклятие смоковницы и беседы с учениками по данному случаю - в сущности, совершенно сходное с повествованием евангелиста Матфея об этих событиях. Евангелист Марк рассказывает о том же, но в другом порядке. Не заключая в себе существенной разницы, эти видимые разногласия евангелистов можно очень легко примирить между собой (ср. Матф. 21, 10 - 22).
"Еще не время было собирания смокв". Замечание это евангелист делает, по-видимому, для объяснения того, почему Господь не нашел на смоковнице смокв. Но Господь, без сомнения, знал, что еще не время было собирания смокв, и в этом случае проклятие смоковницы было бы делом несправедливости. Нет, на смоковнице, - хотя было еще и не время собирания плодов, - могли быть смоквы ранние, так называемые боккоры, особенно если дерево уже было покрыто листьями, которые на фиговых деревьях появляются обыкновенно позднее плодов, не говоря уже о том, что некоторые из этого рода деревьев держат плоды почти круглый год. Таким образом, замечание евангелиста, что еще не время было собирания смокв, относится не к пояснению того, почему Господь не нашел смокв на дереве, а к пояснению предшествующих Его слов, что Он, увидя смоковницу, покрытую листьями, подошел к ней с тем, "не найдет ли чего на ней". Смысл такой: хотя еще было не время собирания смокв, то есть время зрелости плодов, но Господь, видя, что дерево уже покрыто листьями, мог думать, что на нем уже могут быть плоды, а потому подошел к нему с тем, не найдет ли на нем плодов.
"Да не вкушает от тебя никто плода вовек" - то же, что - "да не будет от тебя плода вовек" (Матф. 21, 19), да не родится на тебе плод никогда, да будешь ты бесплодна навсегда.
"И слышали то ученики Его", - прибавляет евангелист Марк, имея в виду еще дополнительно расе казать, что произошло со смоковницей. Евангелист Матфей прямо говорит, что смоковница тотчас засохла, и. увидев то, ученики удивились и пр. (Матф. 21, 19 - 20). О самом времени проклятия смоковницы евангелист Марк говорит только, что ученики слышали слова проклятия.
"Войдя в храм, начал выгонять" и пр. По словам евангелистов Матфея и Луки, это очищение храма случилось в самый день входа Господа в Иерусалим, а не на другой день, как, по-видимому, имел в виду здесь евангелист Марк; по всему ходу событий можно полагать, что евангелисты Матфей и Лука в этом случае точнее повествуют, чем евангелист Марк, который держится не хронологической, как Матфей и Лука, а логической связи, то есть, сказав о вторичном уже после входа в Иерусалим посещении храма Господом, он упоминает о том, что здесь было совершено накануне.
Текст этого места Евангелия Марка поэтому можно восполнить так: после случая со смоковницей Господь и Его апостолы пришли в Иерусалим, где накануне Иисус, войдя в храм, выгнал и пр. Такая перестановка событий у евангелистов весьма понятна, так как они, особенно первые три евангелиста, обращали внимание не столько на хронологическую последовательность событий, сколько на самые события, группируя их иногда по своему усмотрению и передавая только смысл событий или учения, точно и согласно с другими. Так и здесь.
"Чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь" - то есть через дворы храма. Вещи, не нужные для храмового богослужения, не должны иметь и места в храме и дворах его, назначенных для молитвы. А между тем, когда обширный двор язычников сделался местом рынка, купли и продажи, то, конечно, там появились и вещи рыночные, и Господь очищал этот двор от всего неприличного месту молитвы.
"Искали, как бы погубить Его". Что Иисуса Христа должно погубить, то было решено еще прежде между начальниками народа, фарисеями и книжниками (Иоан. 5, 16; 7, 32; 10, 31; 11, 45); теперь уже они думали, как привести в исполнение это решение. Обстоятельства, по-видимому, были неблагоприятны для них. Господь торжественно был встречен народом в Иерусалиме; народ дивился Его учению, и поэтому они могли опасаться, что этот народ встанет поголовно за Пророка Галилейского, если бы вожди народные вздумали делать Ему какое-либо насилие. Опасаясь народного волнения из-за Господа, они боялись и Самого Господа. Они боялись Его, опасаясь, что по одному Его слову может восстать народ, и не только наделать неприятностей Его недоброжелателям, но и навлечь беду от римлян на всю нацию еврейскую (Иоан. 11, 49 - 50). Они не понимали, что Христос стремится не к этому, что царство Его не от мира сего, что Он должен умереть для спасения этого народа, и не только этого народа, но и всего мира (Иоан. 11, 51 - 53). Притом они как будто понимали, что сила их агитации против Христа велика до такой степени, что при новых усилиях с их стороны та же толпа, недавно кричавшая "осанна", неистово закричит скоро - "смерть Ему, распни Его"...
"Увидели, что смоковница засохла до края"... Евангелист Марк подробнее повествует о том, что лишь в общих чертах сказано у евангелиста Матфея (21, 20 - 22), но в их повествовании нельзя видеть разногласия, а только восполнение одного другим.
"Имейте веру Божию" - то есть веру в Бога (ср. Деян. Ап. 3, 16; Римл. 3, 22; Гал. 2, 20; Ефес. 3, 18). Веруйте, что Он силен легко исполнить то, что кажется для вас трудным и невыполнимым, как, например, засыхание этой смоковницы по одному слову.
"Не усумнится в сердце..." - указание на главное качество действенной веры - отсутствие всякого сомнения в исполнимости того, к чему направлена вера. Сомнение, даже малейшее, свидетельствует о нетвердости веры и отнимает у ней силу и действенность (ср. Иак. 1, 6 - 8).
"Чего ни будете просить в молитве" и пр... Вера проявляется главным образом в молитве к Богу, и просимое главным образом подается по молитве, а потому именно при молитве и требуется такая непоколебимая вера, чтобы молитва была вполне действенна.
"Прощайте" - необходимое условие, чтобы вера была тверда и молитва действенна, - прощение ближнему, если молящийся что-либо имеет против него. Непрощение ближнего есть оскорбление любви Божией, а при этом не может быть ни чистой, высокой веры, ни действенной молитвы; в таком случае и Отец Небесный не прощает молящемуся согрешений его, а это заграждает ток благодати Божией, изливаемой на молящегося.
Стихи 27 - 33. Ответ Господа на вопрос первосвященников, книжников и старейшин о том, какою властью Он делает все то, что делает, изложен у евангелиста Марка совершенно одинаково с евангелистом Матфеем, без всякой разницы и без всяких особенностей (см. Матф. 21, 23 - 27).
Глава 12
Стихи 1 - 12. "И начал говорить им притчами". В это время было сказано Христом три притчи: о сынах, посланных в виноградник, о делателях виноградника и о пире брачном (Матф. 21, 28 - 32, 33 - 34; 22, 1 - 14). Из них евангелист Марк передает только одну, именно вторую притчу. Передает он ее несколько короче, чем евангелист Матфей, и с некоторыми подробностями, отличающими ее от повествования Матфея, что не составляет серьезного разногласия, тем более что в притчах не всякая частная черта имеет существенное значение, - важен только смысл притчи, частные же черты служат более для наглядности описываемого события. Данная притча имеет целью изобличить недостоинство вождей народа еврейского, которые, избивая посланников Божиих, готовы убить и убьют даже и Сына Божия - Мессию Иисуса Христа.
"В свое время" - то есть когда настало время собирания плодов, которые или часть которых виноградари должны были отдать хозяину виноградника (Матф. 21, 34).
"Слугу"... У евангелиста Матфея - "слуге", что по смыслу одно и то же.
"Сына, любезного ему" - черта, подмеченная только евангелистом Марком и сокровенно указывающая на особенность сына сего, как единородного от отца.
"Выбросили вон из виноградника" - в знак особенного презрения к нему и к отцу его - хозяину виноградника.
"Придет и предаст смерти виноградарей" и пр. По словам евангелиста Матфея, так отвечали слушавшие притчу Господа на Его вопрос, что сделает хозяин виноградника с вероломными виноградарями, а по повествованию евангелиста Марка, эти слова говорит Сам Господь. Можно предполагать, что сначала так отвечали слушавшие на притчу Господа, а Он почти их же словами подтвердил их ответ, или что евангелист Марк, сокращенно передавая эту часть притчи, вложил в уста Господа справедливый ответ слушавших Его, чтобы не нарушать монологического хода речи.
"Поняли, что о них сказал притчу". Даже и в том виде, как изложил эту притчу евангелист Марк, нетрудно было ложным представителям народа понять, что притча направлена против них. Но заключительные слова Господа, которые сообщает евангелист Матфей (21, 43), еще яснее давали им понять это, и потому так обуяла их бессильная злоба (Марк. 12, 12; ср. Матф. 21, 45 - 46).
Стихи 13 - 17. Повествование евангелиста Марка о том, как фарисеи с иродианами искушали Господа вопросом о дани кесарю и как Господь отвечал им, совершенно согласно с повествованием об этом евангелиста Матфея (см. Матф. 23, 16 - 21).
"Некоторых из фарисеев". Так как в числе посылавших были и фарисеи, то евангелист Матфей говорит, что они послали "учеников своих" (23, 15 - 16); евангелист же Марк в числе врагов Христа не упомянул на сей раз о фарисеях (11, 27), а потому здесь он прямо называет их.
"Давать ли нам или нет" - усиление предшествующего общего вопроса - "позволительно ли платить подать кесарю?", чтобы скорее осудить Господа за тот или другой ответ.
Стихи 18 - 27. Изложение того, как посрамил Господь саддукеев по вопросу о воскресении, у евангелиста Марка также почти буквально сходно с повествованием евангелиста Матфея.
"Этим ли приводитесь вы в заблуждение?" - более сильный оборот речи, чем у евангелиста Матфея; Марк яснее указывает на мелочность и тупость понимания саддукеями высокого богодухновенного учения.
Стихи 28 - 34. Разговор Господа с книжником о большой заповеди в законе у евангелиста Марка изложено подробнее, чем у евангелиста Матфея (см. Матф. 23, 35 - 40).
"Один из книжников" - принадлежавший к фарисейской же секте, искусный в законе (Матф. 23, 35).
"Слыша их прения и видя" и пр. Евангелист Матфей говорит, что законник или книжник спрашивал Господа, "искушая Его", как и фарисеи с иродианами и саддукеи; евангелист же Марк не только не говорит об этой цели, но как будто указывает на искренность законника в предложении этого вопроса Спасителю, тем более что далее этот же законник выражает свое одобрение ответам Спасителя, Который с Своей стороны одобряет ответы законника и его нравственное состояние. Из сравнения этих повествований можно сделать вывод, что законник, приступая к Господу с своим вопросом, первоначально хотел искушать Его, особенно видя, что Господь так победоносно отразил лукавые вопросы фарисеев и саддукеев, но потом сам пленился божественной мудростью Спасителя. Мысль об искушении в нем исчезла, и он с восторгом одобрил ответ Господа. Господь же одобрил его за проявленную искренность, что свидетельствовало о том, что добрые нравственные качества в нем еще не совсем были заглушены ложью фарисейства.
"Слушай Израиль..." - слова, которые Моисей сказал народу израильскому, указывая на высшую заповедь закона и которыми привлекал их внимание к своим словам, повторяет и Господь с той же целью, тем более что самая большая заповедь в законе о любви к Богу тесно связана с истиной единства Божества, ибо "истинно любить можно только единого истинного Бога. Иной, большей сих, заповеди нет", ибо в любви к Богу и ближнему - вся сущность религии в практической жизни..
"Больше всех всесожжении и жертв". Привязанные почти исключительно внешне к религии, иудеи, в особенности же фарисеи, нередко жертвовали своими высшими нравственными обязанностями любви в угоду внешним обрядам, исполнением последних они думали восполнить нарушение тех качеств и сознательно или бессознательно считали жертвы обрядовые выше дел любви к ближнему. Господь еще в Ветхом Завете нередко укорял в этом Иудеев (Ис. 1, 11 и далее; Псал. 49, 8), но привязанность к внешнему в них не ослабевала при оскудении внутренних добродетелей. Честь книжнику, что он умел стать выше этих ложных понятий и отвечал "разумно". Господь Сам учил предпочтению дел любви внешнему богопочитанию (Матф. 5, 23 - 24). Посему Он, отмечая разумность ответа книжника, сказал ему, что он "недалек, от Царствия Божия", ибо способен усвоить себе учение Христово о большем значении дел любви, чем дел внешнего богопочитания, и мог бы войти в Церковь Христову.
Стихи 35 - 37. Вопрос о Христе, чей Он сын, поставивший книжников в весьма затруднительное положение, передается у евангелиста Марка точно так же, как и у евангелиста Матфея, с тем только различием, что Марк, по своему обычаю, передает в монологической форме речь диалогическую (ср. стих. 9). По евангелисту Матфею (22, 42)., Христос спрашивает книжников: как они думают, чей Он сын? И когда они ответили, что Давидов, Он задает им уже другой, затруднивший их вопрос. По евангелисту же Марку, Он спрашивает вообще, как это говорят книжники, что Христос сын Давидов и пр. Сущность речи одна и та же, а различие в форме вопроса не имеет значения.
"Множество народа слушали Его с услаждением". Тогда как начальники народа и его руководители смеялись над Христовым учением, или перетолковывали его или силились уловить Христа на словах и оклеветать, простой народ почувствовал сердцем, что в учении Господа, а не в словоухищрениях книжников и фарисеев, истина, и услаждался этой истиной в Его учении, хотя, вероятно, многого и не понимал.
Стихи 38 - 40. Из грозной обличительной речи Господа против, книжников и фарисеев, которую евангелист Матфей излагает пространно (гл. 23), евангелист Марк приводит лишь несколько изречений о честолюбии, корыстолюбии и лицемерии этих лживых руководителей народных. Христианам из иудеев, для которых первоначально писал свое Евангелие евангелист Матфей, эта речь Иисуса Христа была понятна, интересна и полезна, как прекрасно характеризующая только что оставленных ими ложных руководителей своей религиозной жизни, образцы которых они постоянно могли иметь перед глазами.
Для христиан же из римских язычников, которым первоначально предназначено было Евангелие Марка, эта речь не имела особенного значения и могла быть малопонятна; они не знали жизни и характера иудейских законников, да и знать не было нужды. Поэтому евангелист Марк и опускает почти всю речь, приводя из нее весьма немногое, более характерное и понятное для христиан из язычников.
"В длинных одеждах", - важничая тем перед другими.
Стихи 41 - 44. "Против сокровищницы". Так называлась большая сборная кружка, находившаяся на так называемом "дворе жен", в которую народ клал добровольные приношения, назначавшиеся в пользу храма, то есть на его поддержку и богослужебные принадлежности. Перед праздником Пасхи собиралось особенно много таковых пожертвований, так как был обычай, что перед этим праздником никто не входил в храм, не положив предварительно в эту кружку сколько-либо денег по мере своих средств и усердия.
"Две лепты". Лепта - самая мелкая монета, равняющаяся 1/4 копейки. Две таких монеты равнялись ценностью мелкой римской монете, называвшейся кодрант (кодрант равнялся 1/2 коп. и составлял 1/2 аса, 10 ас равнялись динарию - около 20 коп.).
"Эта бедная вдова положила больше всех"... больше не по количеству положенных денег, но относительно ее Средств, сравнительно с другими. Прочие подавали то, в чем не имели большой нужды, не отягощая очень себя, не истощая своих средств к жизни, а она положила последнее, что у нее было, и таким образом посвятила Богу все, что имела.
Глава 13
Стихи 1 - 4. Повод к этой возвышенной пророческой беседе Господа у евангелиста Марка рассказывается несколько подробнее, чем у евангелиста Матфея (ср. Матф. 23, 1 - 3), который повествует о том, что ученики указали Христу на красоту зданий храма, а когда Господь предсказал разрушение их, то на горе Елеонской спросили Его о времени исполнения этого пророчества. Марк же повествует, что в этой беседе участвовали те все ученики Господа: сначала один указал Ему на здания, а потом четыре из них, самые доверенные, спросили Господа о времени исполнения Его пророчества и тем вызвали Его на эту возвышенную беседу. В данном повествовании, без сомнения, нет противоречия между евангелистами, так как один из них более определенно рассказывает о том, о чем другой лишь упоминает в общих чертах. Судя по тому, что апостол Андрей Первозванный в этом случае является вместе с тремя доверенными учениками Господа, небезопасно будет предположить, что ученик, указавший Господу на красоту храмовых зданий, был именно этот апостол.
"Какие камни"... Особенное внимание обращается на камни, из которых построены здания храма, потому что эти камни действительно способны были обращать на себя особое внимание: по свидетельству Флавия, камни, из которых построен храм, были громадные, около 25 локтей в длину, 12 в ширину и 8 в толщину. Казалось, что такой постройке и веку не будет, и мысль о разрушении чрезвычайно трудно мирилась с этой крепкой, казалось, вековечной постройкой.
"И какие здания"... "Когда это будет... когда все сие должно совершиться". У евангелиста Матфея вопросы поставлены определенно и четко, так что, имея их в виду, можно понимать яснее и указание их евангелистом Марком. Выражение "когда это будет" относится к разрушению Иерусалима; "когда все сие должно совершиться" - ко второму пришествию Христа и спрашивается о признаке, по которому можно было бы угадывать, когда все сие должно совершиться.
Стих 5. "Отвечая им, Иисус начал говорить"... Речь Господа передается у евангелиста Марка в более сокращенном виде, чем у евангелиста Матфея, но почти в тех же выражениях, с некоторой лишь перестановкой слов и с некоторыми, весьма немногими дополнениями, которых нет у евангелиста Матфея.
Стих 6. "И буду говорить, что это Я" - то есть явятся лжехристы-обольстители и будут говорить: я Христос, я мессия, следуйте мне и моему учению, оставив учение истинного Христа.
Стих 8. "И смятения" - черта, отмеченная только у евангелиста Марка. Греческое слово, употребленное здесь, означает возмущение (Иоан. 5, 4) чего-либо, в частности - смущение духа, выражающееся в разных видах растерянности человека. Здесь, при описании общих бедствий, слово выражает вообще сильное потрясение как порядков общественных, так и нравственного состояния. Исполнение этой черты пророчества около времени разрушения Иерусалима можно видеть во всех тех неустройствах, какие были, предшествовали и сопровождали это великое событие в истории еврейского народа.
Стих 9. "Но вы смотрите за собою", то есть будьте внимательны к своему собственному положению, с которым тесно связана судьба учения и дела Христова. Наблюдайте за внешними признаками и судите по ним о времени наступления предрекаемых событий, но будьте внимательны к себе, не поддавайтесь обольщениям, страху, малодушию среди гонений, которым вы подвергнетесь.
Стих 10. "Прежде должно быть проповедано", то есть прежде, чем настанет конец этим бедствиям, которые должны постигнуть Иерусалим. Апостолы, по свидетельству одного из них, действительно еще до времени разрушения Иерусалима пронесли Евангелие по всей земле (Римл. 10, 18), возвестили его всей твари поднебесной (Кол. 1, 23), конечно, в общем лишь смысле.
Стихи 11 - 13. "Когда же поведут"... Господь говорил это ученикам Своим еще тогда, когда посылал их на проповедь Своего Евангелия в Иудее, предсказывая вместе и то, что будет с ними в то время, когда они будут проповедовать всей вселенной (ср. Матф. 10, 19 - 22). Теперь Господь повторил, вероятно, эти мысли, и евангелист Матфей, изложивший их прежде, здесь опускает их; Марк же, опустивший их ранее, сохраняет здесь.
Стих 14. "Стоящую, где не должно". У евангелиста Матфея - "на святом месте" (стих 15).
Стих 19. "От начала творения, которое сотворил Бог" - в противоположность делам, какие делают люди и какие сделают во время этих предрекаемых событий; творение, которое сотворил Бог, - более сильное выражение, чем у евангелиста Матфея.
Стих 20. "Сократил те дни". Предречение будущего выражается в прошедшем времени (ср. Матф. 23, 23), как это нередко делалось и ветхозаветными пророками при предсказании ими будущих событий. У них это означает, что будущие, предрекаемые события последуют непременно в том порядке, как о них было сказано, что указывает на непреложность исполнения пророчества. Точно так же и здесь. Или: знающий тайны Отца Сын Божий знал вполне и то, что Господь, предопределивший предсказанные бедствия, предопределил уже или решил сократить срок их ради избранных, или, что то же, уже сократил, так как определение Божие непреложно и должно исполниться непременно.
Стихи 21 - 23. Буквально сходно с повествованием евангелиста Матфея 24, 23 - 25.
Стихи 24 - 32. Также буквально сходно со словами евангелиста Матфея 24, 26 - 36.
Стихи 33 - 37. "Молитесь" - молитва указывается здесь как самое действенное средство к поддержанию духовной бодрости и готовности достойно встретить наступление великого события - пришествия Господа.
"Подобно как бы кто, отходя в путь"... Пришествие Господа последует неожиданно, подобно тому как неожиданно для домочадцев бывает возвращение хозяина дома, отправившегося в путь. В этом выражении Спаситель сравнивается с домохозяином, оставляющим на время дом свой, то есть свое верное общество или Свою Церковь, отходя в путь, то есть вознесшись на небо к Отцу Своему и в сонм ангелов и святых. Каждому из Своих верных служителей - апостолов и верующих - Он дал Свое дело, которое они должны исполнять, - устроение Церкви вообще и спасение каждого из ее членов, - и отошел от них, не сказав точно о времени Своего возвращения - второго пришествия Своего на суд мира. По важности этого второго пришествия Христова я важности устроения Царства Христова на земле все верующие должны бодрствовать, должны быть готовыми встретить Господа во всякое время и отдать отчет в исполнении порученного им дела, чтобы Господь не нашел их спящими, то есть беспечными и духовно мертвыми.
"Вечером или в полночь" - указание на четыре стражи, на которые древние делили ночь. Вечер - первая стража - около 9 часов вечера; полночь - вторая стража; пение петухов - третья - около 3 часов утра; утро - четвертая стража - около 6 часов утра.
"Говорю всем". Через апостолов Своих Господь дает заповедь о бодрствовании всем верующим, на все времена, до дня Его второго пришествия.
Глава 14
Стихи 1 - 2. "Празднику пасхи и опресноков". Евангелист Марк от себя, как историк, делает это замечание, тогда как евангелист Матфей передает это как извещение Самого Господа о страданиях, какие предстоит Ему претерпеть. Вообще во всем повествовании о страданиях и смерти Господа евангелист Марк повествует так же, как евангелист Матфей, только с некоторыми дополнительными замечаниями.
"И искали первосвященники", которые желали и искали смерти Иисуса Христа уже давно; теперь же они решительно положили на общем тайном собрании Синедриона, у тогдашнего первосвященника Иосифа Каиафы, предать смерти ненавистного им пророка из Назарета (Матф. 26, 3 - 4).
Стихи 3 - 9. "Мира из нарда чистого" и более определенно, чем у евангелиста Матфея. Миро приготовлено было именно из нарда цельного, а не из других каких-либо веществ, из которых составлялись благовонные масти для обычного на Востоке домашнего употребления.
Нард - дерево, произрастающее преимущественно в Ост-Индии, с тонким и высоким стволом; из корней, коры и плодов этого дерева извлекался лучший благовонный сок.
"Чистого" - в противоположность поддельному, разведенному различными примесями. Такой цельный нардовый сок, или миро, ценился очень высоко.
"Разбив сосуд". Сосуды, в которых хранились благовонные масти, делались с тонким и длинным горлышком и обыкновенно очень плотно закупоривались, чтобы лучше удерживалось благовоние. Так как женщина от избытка, любви своей к Господу хотела возлить на господа все, что заключалось в сосуде, не оставляя ничего, то она разбила, может быть, и для скорости, самый сосуд, то есть тонкое и длинное, притом же крепко закупоренное горло сосуда, не жалея ради Господа ни благовония, ни самого сосуда.
"Некоторые же вознегодовали". У евангелиста Матфея - это ученики вообще, у Иоанна - один Иуда Искариот. Из сопоставления всех мест можно сделать вывод, что некоторые из учеников выразили неудовольствие на излишнюю, по их мнению, трату благовонной драгоценной масти, но особенно выразил свое негодование сребролюбец Иуда Искариот, по указанной евангелистом Иоанном причине: "Более, нежели за триста динариев". Динарий - около 20 копеек, 300 динариев - около 60 рублей серебром, сумма весьма значительная для малого и бедного общества Христова.
"Роптали на нее", то есть на жену, помазавшую Господа, а с тем вместе некоторым образом и на Самого Господа, Который дозволил ей сделать таковую трату и принял это помазание. И, не понимая еще высшего значения поступка женщины, ученики, без сомнения, не имели никакого права негодовать и роптать на нее, потому что миро принадлежало ей и она Никому, кроме Господа Бога, не обязана была отдавать отчета в употреблении своей собственности. Тем менее могли роптать они на Самого Господа: столько примеров божественной мудрости Его в употреблении житейских благ они видели!
"Сделала, что могла". Другими словами: "По мере ее разумения и средств она вполне выразила свою любовь и усердие ко Мне" и тем, может быть, сама того не зная, сделала величайшее дело любви и веры - предварила сделать то, что должно было быть сделано, по обычаю иудеев, через несколько дней, при погребении Спасителя.
Стихи 10 - 11. "Обрадовались". Первосвященники решили уже умертвить Господа, но не знали, как это сделать, останавливались, так сказать, сделать последний шаг, не из боязни, конечно, перед нравственной ответственностью за такой ужасный поступок, но из страха народного возмущения (Марк. 14, 1 - 2). Поэтому, естественно, услышав от одного из близких учеников Господа о готовности при удобном случае предать им Его, они обрадовались сатанинской радостью, что погибель ненавистного им человека теперь будет наверное устроена, и устроена так, как им хотелось, без народного возмущения.
Стихи 12 - 16. "В первый день опресноков, когда закалали пасхального агнца"... Выражения "когда закалали пасхального агнца" и "в который надлежало закалать пасхального агнца" (Лук. 22, 7) должно относить не к первому дню опресноков, а к самому дню опресноков, ибо агнец закалаем был не в 13, а 14 день, по закону: "В первый месяц, в четырнадцатый день месяца, вечером, пасха Господня" (Лев. 23, 5). Если же агнец пасхальный был закалаем вечером, то почему же один и тот же день называется и пасхой и опресноками? Потому что иудеи имеют обычай соединять вечер с днем, его предваряющим. Таким образом, от вечера пасхи и опресноков и день, оканчивающийся этим вечером, называют опресноками.
"И встретится вам человек" - подробность, которой нет у евангелиста Матфея. Этот случай ясно показывает всеведение Господа. Он был тогда в Вифании и не мог, естественно, видеть или предвидеть такой случайности, что ученики Его в Иерусалиме встретят человека с кувшином в руках. Предварительного соглашения между Господом и известным человеком встретиться в известный час с учениками Его в таком-то месте предполагать никак нельзя, ибо сами ученики предложили Господу приготовить для них пасху.
"И он покажет вам горницу". Древние писатели говорят, что на время великих праздников все дома Иерусалима были открыты для принятия гостей; не удивительно поэтому, что горница была готова у неизвестного человека, удивительно же то, что неизвестный человек решился принять Господа, несмотря на вражду к Нему и злобу на Него народных начальников.
"Устланную, готовую": устланную коврами, по восточному обычаю, со столом посредине, около которого приготовлялись места для возлежания при трапезе; "готовую", то есть снабженную всем, что нужно для празднования пасхальной вечери, кроме самого пасхального агнца и принадлежащего к нему, что должны были приготовить сами, кто должен вкушать пасхальную вечерю.
Стихи 27 - 31. "Дважды пропоет петух" - более точное указание, чем у евангелиста Матфея, который говорит вообще: "прежде, нежели пропоет петух". Эта большая точность объясняется тем, что евангелист Марк писал свое Евангелие под руководством самого апостола Петра, которого непосредственно касается это повествование и которое апостол передал евангелисту более реально. Первое пение петухов - около полуночи, второе - перед утром; значит, по предречению Христа, Петр до наступления утра отречется трижды от своего Учителя и Господа.
Стихи 32 - 42. "Час сей" - время страданий за грехи человеческие. Евангелист Марк кратко обозначает сперва общий предмет молитвы, потом уже приводит собственные слова Господа.
"Авва" - сирийское слово, означающее "отец". Усиленное выражение "Авва Отче" употреблено для выражения наибольшей любви Господа к Отцу Своему Небесному, особенно в эту минуту тяжкой человеческой скорби Его.
"Симон, ты спишь?.." Вероятно, упрек обращен был к Симону, как недавно еще похвалявшемуся преимущественно перед другими учениками умереть с Господом, а в лице его упрек уже относился и к другим ученикам. Евангелист Марк точнее передает то, что евангелист Матфей обобщает.
"Сказав то же слово..." Евангелист Матфей передает самые слова второй молитвы, те же, что и первой, только сильнее уже выражающие преданность Единородного всеблагой воле Отца Его.
Евангелист Марк сокращеннее повествует об этом, а в третьей молитве, о которой кратко упоминает и евангелист Матфей, совсем умалчивает, указывая, однако, на нее скрыто словами: "приходит в третий раз".
"Кончено": совершилось преступление; страдания и смерть теперь уже скоро последуют, пришел час...
Стихи 43 - 50. "И ведите осторожно", то есть не причиняя оскорблений, чтобы в целости представить, куда следует, и чтобы не потревожить народ, которого они боялись. Сатанинская заботливость!
Стихи 51 - 52. "Один юноша"... Случай, рассказанный только евангелистом Марком. "Завернувшись по нагому телу", то есть пряма с постели, как спал. Шум на улице разбудил юношу, и он поспешил посмотреть на происходящее. Считают, что этот юноша был сам Марк-евангелист, скрывший свое имя, как иногда делают то священные писатели, говоря о себе (например, Лук. 24, 13 и далее, 2 Кор. 12, 1 и т. д.). Впрочем, есть мнение, что "этот юноша был из того дома, в котором ели пасху; некоторые же думают, что это был апостол Иаков, брат Христа.
Стихи 53 - 65. "К первосвященнику", то есть Каиафе. "И грелся у огня". Это было, вероятно, около полуночи; двор не был покрыт, и было холодно, как нередко, по замечанию путешественников, бывают после жарких дней холодные ночи в тех странах в это время года (в конце марта и начале апреля). Потому на дворе и разведен был "огонь", то есть на каменном помосте внутреннего двора накладено было некоторое количество дров, которые горели и около которых грелись.
"Не были достаточны": или по ничтожности обвинений, или по разногласию свидетелей, или по недостатку должного их количества.
"Некоторые", а именно - двое (Матф. 26, 60) - число, требуемое законом для осуждения виновного (Числ. 35, 30).
"Храм сей рукотворенный"... Перетолковывайте слов Христовых, сказанных в Иерусалиме в первую Пасху Его общественного служения (Иоан. 2, 19 и далее). Некоторое различие этого лжесвидетельства от того, как его передает евангелист Матфей, объясняется или тем, что евангелист Матфей короче и обобщеннее передает то, на чем евангелист Марк останавливается более детально, или тем, что один из лжесвидетелей говорил так, а другой несколько иначе, и слова одного передает первый евангелист, а слова другого второй. Судя по тому, что далее прибавляет евангелист Марк, что и "это свидетельство было недостаточно", надобно полагать, что свидетели действительно несколько противоречили друг другу, если не держаться при объяснении этого замечания, что евангелист Марк считает это свидетельство недостаточным потому, что оно было лжесвидетельством, клеветой на Господа, перетолковыванием Его слов.
"Стал посреди" - как главный обвинитель в таком, по их мнению, великом преступлении, чтобы придать более торжественности обвинению.
"Сын Благословенного", то есть Бога, имя Которого благословенно.
"Некоторые начали плевать" - некоторые из обвиняющих или присутствующих членов Синедриона, как видно из того, что эти некоторые противопоставляются далее слугам, которые также били Господа.
Стихи 66 - 72. "Внизу". Из этого слова видно, что Господа судили и осуждали в одной из верхних комнат дома первосвященника.
"Не знаю и не понимаю" - усиленное выражение отречения, усиленная ложь.
"Служанка, увидев его опять". По словам евангелиста Матфея, это была другая служанка, и это вероятнее; эта служанка была, очевидно, привратница внешнего двора, у внешних ворот, что не противоречит тексту повествования евангелиста Марка: "служанка (другая), увидевши его, опять (как и первая) начала говорить"... Впрочем, одна ли была рабыня, уличившая Петра, или была еще другая - это нисколько не смущает нас относительно истинности Евангелия. Ибо различие описаний не касается чего-либо важного и относящегося к нашему спасению.
"Ибо ты Галилеянин" - один из признаков принадлежности Петра, к обществу Иисуса. Ученики Господа все (кроме, кажется, Иуды-предателя) были из Галилеи, и это обстоятельство, как видно, было известно в Иерусалиме; и вот галилейское наречие Петра является одним из признаков того, что Петр - один из учеников Иисуса.
"Петух запел во второй раз". Марк точнее пересказывает о слабости ученика и о его оцепенении от ужаса, ибо был спутником Петра, и посему тем более надлежит удивляться ему, что не скрыл падения учителя своего, но, напротив, потому-то яснее других и рассказал об этом.
Е. М.
ПСАЛОМ ВСЕХ ПСАЛМОВ
Псалом 22, 1
Из великого наследия, полученного человечеством и Церковью Христа от псалмопевца Давида, 22-й Псалом является, без сомнения, драгоценнейшим сокровищем.
Его можно без преувеличения назвать Псалмом всех псалмов. Он заслуживает того, чтобы все верующие знали его наизусть, как они знают наизусть молитву всех молитв "Отче наш".
Этот Псалом является песнью, которая ободряла сердца ветхозаветных пилигримов в небесную страну и ободряет с такой же силой сердца и новозаветных пилигримов.
Из всех чудесных и полных аромата цветов Библии этот Псалом является одним из прекраснейших. Его аромат не выдохся за тысячи лет его существования.
На звездном небе Библии 22-й Псалом - одна из самых ярких звезд, и эта звезда выводила и выводит многие души из темной ночи в сияние светлою дня.
Выражаясь музыкальным языком, этот Псалом Давида является торжественным маршем и радостным мажором. Он напоминает пение соловья в тиши глубокой ночи и трель жаворонка в небесной лазури ярким солнечным днем.
"Господь - Пастырь мой". Вот первый аккорд этой величественной песни Давида. Господь - Пастырь... Образ Господа как Пастыря делает Его таким близким нам, людям.
Есть еще другой образ Господа, который также создает особую близость между нами и Богом. Это образ Бога как Отца. Но когда мы говорим: "Господь - Пастырь мой" или обращаемся к Богу со словами молитвы "Отче наш", мы не должны забывать, что этот небесный Пастырь или небесный Отец является "Царем славы", как рисует Его нам Псалом 23: "Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы! Кто сей Царь славы? - Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани".
Итак, Господь - Пастырь, Отец, но и Царь славы, Бог крепкий и сильный! Возьмем этот славный образ Господа как Пастыря на протяжении всей Библии.
Впервые на страницах Библии мы видим Бога в образе Пастыря в Книге Бытие 48, 15 и 49, 24.
В этих двух местах приведены слова умирающего Иакова, которые гласят так: "Бог, пред Которым ходили отцы мои Авраам и Исаак, Бог, пасущий меня с тех пор, как я существую, до сего дня"... (Бог Яковлев) "Пастырь и твердыня Израилева"...
Давид является вторым мужем Божиим после Иакова, который дает нам образ Бога как Пастыря. А затем мы видим этот же образ у пророков Исаии, Иезекииля, Михея и у псалмопевца Асафа. Прочтем Ис. 40, И: "Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев - будет брать на руки и носить на груди Своей"... Иезек. 34, 12 - 16: "Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный. И выведу их из народов, и соберу их из стран, и приведу их в землю их, и буду пасти их на горах Израилевых, при потоках и на всех обитаемых местах земли сей. Буду пасти их на хорошей пажити, и загон их будет на высоких горах Израилевых; там они будут отдыхать в хорошем загоне и будут пастись на тучной пажити... Я буду пасти овец Моих, и Я буду покоить их, - говорит Господь Бог. - Потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю..."
Прочтем Мих. 7, 14: "Паси народ Твой жезлом Твоим, овец наследия Твоего... да пасутся они на Васане и Галааде, как во дни древние". И Псалом Асафа - Псалом 79, 2: "Пастырь Израиля! внемли; водящий, как овец, Иосифа... яви Себя!" И, наконец, мы слышим из уст Христа: "Я есмь Пастырь добрый" (Ев. Иоан. 10, 12).
О Христе, как о Пастыре, говорят следующие места Нового Завета: 1 Петра 2, 25: "Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря); но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших". Послание к евреям 13, 20: "Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа)..." И еще одно место - Откров. 7, 17: "Ибо Агнец, который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод..."
"Господь - Пастырь мой"... Это не только образное выражение, это Пастырь Бог, действующий в жизни овец Своих. В чем же проявляются действия этого божественного Пастыря?
Прежде всего пастырь на Востоке прокладывает путь своим овцам.
Он идет впереди овец, и овцы следуют за ним. Великий Пастырь Христос говорит: "Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною" (Ев. Иоан. 10, 27). Нас ведет Пастырь Христос! Не будем этого забывать никогда. Наша задача - идти за Ним, стараясь не уклоняться ни вправо, ни влево и не отставать.
Как скрашивается любой жизненный путь, когда знаешь, что он проложен Христом. То, что Господь сказал Киру, Он говорит каждой Своей овце: "Я пойду перед тобою, и горы уровняю, медные двери сокрушу, и запоры железные сломаю" (Ис. 45, 2). Вот действия Великого Пастыря Христа.
Но на пути овец Христовых не только горы, но и множество опасностей. Псалмопевец Давид, будучи еще пастухом, рассказывал царю
Саулу о своей пастушеской деятельности в следующих словах: "Раб твой пас овец у отца своего, и когда, бывало, приходил лев или медведь и уносил овцу из стада, то я гнался за ним, и нападал на него, и отнимал из пасти его..." (1Цар. 17, 34 - 35).
Обетование великого Пастыря Христа гласит ясно и определенно: "Я даю ям жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей" (Ев. Иоан. 10, 28).
Будем верить этим словам Христа, нашего Пастыря, и глубокая радость будет наполнять сердца наши.
Остановим наше внимание еще на одном славном деле великого Пастыря Христа для Своих овец. Это удовлетворение всех их нужд. Об этом псалмопевец Давид говорит с великой благодарностью в сердце: "Господь - Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться". Когда мы читаем в Слове Божием о жизни со Христом без нужды, мы должны уяснить себе, что значит нужда. Не все то, что люди считают нуждою, является действительно нуждою. Если девушка, имеющая флакон духов "Белой сирени", жалуется на нужду в духах "Магнолия", то это не является истинной нуждой. Истинной нуждой является нужда в том, без чего невозможно или трудно обойтись. Вот о таких истинных нуждах овец Своих и печется великий пастырь Христос.
Среди нас есть любители балласта, то есть лишних вещей. Великий Пастырь Христос не обещает нам Своей помощи в приобретении балласта. Но Он печется о нас и удовлетворяет все наши истинные нужды.
"Он покоит меня"... "Покоит" - это значит: дает покой. Добрый Пастырь дает покой нашим душам. Мы все знаем слова великого Пастыря Христа: "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Матф. 11, 28).
Что беспокоило нас до того, как мы пришли ко Христу? Бремя греха. Мы были обременены грехом. Грех делал нас врагами Богу, как сказано в Послании к Колоссянам 1, 21: "Вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле плоти Его, смертью (Его)"... Даже вражда с кем-либо из людей лишает наше сердце покоя, - мы все знаем это по опыту. Тем более вражда с Богом.
Но вот Евангелие возвещает удивительную весть: "Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их" (2 Кор. 5, 19). Христос, великий и добрый Пастырь, приобретя этот мир ценою Своих страданий и смерти на кресте, дарует его теперь всем грешникам, приходящим к Нему. "Придите ко Мне... и Я успокою вас!" Он успокоил нас, простив нам все грехи и примирив нас с Богом. Эта покой Голгофы.
Но покой прощения - это еще не полный покой. Мы, прощенные Господом, знакомы с беспокойством, хотя не сомневаемся в прощении наших грехов. Беспокойство прощенных Господом связано с расхождением нашей воли с волей Божией. Разногласие между нами и нашим Господом - вот причина отсутствия покоя и мира в наших сердцах.
Недовольство путями, которыми ведет нас Господь в нашей земной жизни, порождает бурю ропота в наших душах, а буря, даже малейшая, это противоположность покою. Нам необходим покой, который можно назвать покоем Гефсимании.
Мы знаем, как наш Господь Иисус отдал Себя в Гефсимании в руки Отца, подчинив Свою волю полностью божественной воле Отца. Мы знаем слова Его Гефсиманской молитвы: "Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты" (Матф. 26, 39).
Вручение себя в божественные руки великого и доброго Пастыря Христа - вот источник глубокого покоя наших душ. Познание воли Божией и согласование нашей воли с этой божественной волей - вот путь к глубокому покою души. Это и есть покой Гефсимании.
Беспокоить нас может и завтрашний день. "Что день грядущий мне готовит?" Этот вопрос тревожит многие сердца. Евнух Кандакии, царицы ефиопской, оставшись один в своей колеснице после разлуки с Филиппом, мог тревожиться за свой завтрашний день: как встретит его царица с его новой верой; как отнесутся к нему его домашние; как будут смотреть на него другие придворные... Но мы читаем, что он, простившись с Филиппом и оставшись один, "продолжал путь радуясь" (Деян. Ап. 8, 39). Если радуясь, то значит в полном покое. И почему? Потому что он возложил все свои заботы на плечи великого и доброго Пастыря - Христа. Он обрел полный покой на божественной груди своего Пастыря. Какое счастье обладать этим покоем евнуха - покоем на груди Христа!
Какие замечательные пажити, на которых покоит нас, овец Своих, великий и добрый Пастырь Христос. Взглянем на них еще раз.
Голгофа - какой здесь мир, какой покой для усталого под бременем греха грешника... покой прощения, покой примирения с Богом.
Гефсимания - какой здесь мир, какое успокоение в сознании, что воля нашего доброго Пастыря направлена только ко благу каждой Его овцы. А поэтому пусть чаще слышатся в наших молитвах слова: "Да будет воля Твоя!"
И, наконец, божественная грудь Христа, на которой смолкают все тревоги и опасения наших сердец и где водворяется покой и мир в души наши.
Но есть еще и другие пажити, на которых покоит нас добрый Пастырь - Христос. Такой чудесной пажитью является Слово Божие. Оно является лучшей духовной пищей для всех овец стада Христова, то есть для всех христиан.
Питая Словом Божиим нашего внутреннего духовного человека, мы содействуем его росту, его здоровому состоянию и крепости, его развитию и совершенствованию. Как мы должны быть благодарны Богу за эту пажить - за все чудесные, полные прекрасной духовной пищи страницы святой Книги - Библии.
Во Втором Послании к Тимофею 3, 16 ап. Павел говорит, что Слово Божие является духовной пищей как для ума, так и для сердца. Он говорит: "Все Писание богодухновенно и полезно для научения... и для наставления в праведности". Слово Божие - это поистине "злачные пажити".
Но Слово Божие не только питает нас, - оно делает нас и сильными, способными противостоять натиску любой бури, как говорит Сам Христос в Евангелии от Матфея 7, 24 - 25: "Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне". Как всем нам нужна эта сила, чтобы стоять и не падать.
"И водит меня к водам тихим". К водам тихим... Не к быстро несущейся горной реке, не к водопаду, с шумом и грохотом низвергающему свои воды. Около водопада не успокоишься; но тихое озеро или плавно текущая река действуют успокаивающе на напряженные нервы. Не является ли действие Духа Святого подобным действию этих "тихих вод"? Ведь именно эти тихие воды орошают, освежают и делают сочными пажити. Без этих тихих вод пажити высохли бы и превратились бы в унылую степь.
Именно Дух Святой делает Слово Божие живым и действенным. Дух Святой освежает, орошает наши сердца и производит в них Свои благодатные плоды. И именно великий и добрый Пастырь Христос приводит нас в постоянное соприкосновение с Духом Святым.
"Подкрепляет душу мою..."
Псалом 22, 3
Добрый Пастырь Христос подкрепляет... Что это значит? Это значит, что Он дает новые силы. Кому необходимо подкрепление, кому необходимы новые силы? Тому, кто ослабел, кто обессилел.
Духовное ослабление - это состояние многих верующих. О возможности духовного ослабления очень ясно говорит апостол Павел в Послании к Галатам 6, 9: "Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем".
Мы все знакомы с физической слабостью. Я встретил недавно одного брата по вере, очень плохо выглядевшего. На мой вопрос, как он себя чувствует, последовал ответ: "...чувствую сильную слабость, просто ноги не ходят..." Духовная слабость сравнивается в Послании к Евреям (12, 12) с физической слабостью: "...укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колена..." Но духовная слабость, как и физическая слабость, имеет свои причины, с которыми мы, верующие, должны быть знакомы.
Основной и наиболее частой причиной духовного ослабления является наше небрежное отношение к общению с Богом. К общению с Богом есть два пути: один путь - это Слово Божие, второй путь - это молитва.
Когда мы видим тропинку, поросшую травой, мы делаем правильный вывод: по этой тропинке люди ходят мало. Тропинка, ведущая к Слову Божию, и тропинка, ведущая к молитве, у многих верующих поросли травой, что является явным свидетельством небрежного отношения к Источнику нашей духовной силы - к Богу, к Его божественному Слову и к молитвенному общению с Ним. Если это так, то не будем удивляться нашей духовной слабости, как нельзя удивляться физической слабости человека, который перестал нормально питаться.
Мы хорошо знаем, как после физической болезни ослабевают наши телесные силы. И в наших духовных болезнях кроется частая причина нашей духовной слабости. Когда мы видим, что одно из наших комнатных растений начало чахнуть, мы правильно делаем, что ищем причину увядания растения в черве, который начал подтачивать его корень. И горе растению, если червь не будет удален: за увяданием последует смерть растения.
Если христианин или христианка жалуются на духовное ослабление, то причина может быть именно в черве, начавшем подтачивать духовную жизнь верующего человека. Любой грех является таким червем.
Апостол Нуда допустил червю сребролюбия подточить его внутреннего человека, и мы знаем, к какой духовной катастрофе привел этот "червь" Иуду. Но катастрофа наступила не сразу: червь сребролюбия подтачивал сердце Иуды постепенно. Прежде чем сделать Иуду предателем, он сделал его вором.
Грехи плоти тоже не сразу приводят к смерти духа. Промежуточной стадией будет духовное ослабление, в дальнейшем - полная духовная слабость и, наконец, падение. Могут быть случаи, когда верующий человек годами подтачивается каким-либо червем греха, и если великий и добрый Пастырь не подкрепит душу, то духовная смерть неминуема.
Любовь к стяжению, накоплению материальных благ, любовь к грехам плоти - все это грубые грехи. Но есть грех тонкий, не замечаемый ни нашими ближними, ни нами самими. Неужели есть такой грех и что это за грех? Это наше непослушание Господу. Христос заповедал нам многое, а разве мы послушны всем Его заповедям? Сколько у нас непослушания то в отношении одной, то в отношении другой заповеди Христа.
Древесный жучок - очень крошечное существо, но он может разрушить лучшую мебель. Мы мало обращаем внимания на наше непослушание заветам Христа, а именно это непослушание, принявшее у нас хроническую форму, и является одной из серьезных причин нашей духовной слабости. Мы должны обратить самое серьезное внимание на эту причину и с Божьей помощью удалить ее из нашей христианской жизни. Большие трудности на нашем жизненном пути могут приводить нас к духовному ослаблению. Как мы ослабеваем, когда приходится идти против сильного противного ветра. Вспомним великого мужа Божия - пророка Илию. Непрестанные трудности в его жизни и служении Богу привели к сильному духовному упадку, к большой потере духовных сил, которая выразилась в несвойственной ему, как герою веры, молитве: "Довольно уже, Господи, возьми душу мою" (3 Цар. 19, 4).
Немало детей Божиих, которые ослабели духовно в борьбе с трудностями жизни. "Эвроклидоны", что означает "бурные ветры", могут приводить нас к духовной слабости.
И, наконец, нельзя пройти мимо еще одной причины нашего духовного ослабления - это наши физические недомогания. Будем помнить, что внешний, физический человек и человек внутренний, духовный очень тесно связаны между собой. Тело влияет на дух, и дух влияет на тело.
Сильную депрессию, то есть подавленное душевное состояние, сильное понижение тонуса, то есть ощущение духовной усталости, вызывают многие физические болезни, например, желудочные болезни, сердечные, болезни нервной системы и многие другие болезни.
Вспомним апостола Павла и "жало" в его плоти, то есть какое-то тяжелое физическое недомогание. Он трижды взывает к Богу об удалении этого жала, - так оно давало себя чувствовать нашему брату во Христе - апостолу Павлу. Многие из нас тоже страдают от "жала в плоти", от разных болезней, дающих себя чувствовать и ведущих к духовному ослаблению.
Мы все нуждаемся в духовном подкреплении, в приливе новых духовных сил. И как отрадно слышать, что великий Пастырь Христос подкрепляет души наши.
Как же Христос подкрепляет наши ослабевшие силы? Направлением нас на "стези правды". Что это за "стези правды"? Стезями правды являются стези, ведущие к Слову Божию и молитве. Направление на эти стези необходимо для тех, которые ослабели духовно из-за небрежного отношения к Слову Божию и молитве.
"Стезями правды" являются стези чистой и святой жизни. Направление на эти стези необходимо для тех, которые ослабели духовно из-за небрежного отношения к Слову Божию и молитве.
"Стезями правды" являются стези чистой и святой жизни. Направление на эти стези необходимо для тех, которые вступили на путь какого бы то ни было греха и вследствие этого потеряли, как Самсон, свою духовную силу.
"Стезями правды" являются стези послушания Господу. На эти стези должны направиться все непослушные Господу дети Божий, нарушающие вольно и невольно заповеди Божий и повеления Слова Божия.
"Стезями правды" являются также стези надежды и упования на нашего великого Бога. На эти стези необходимо направиться всем, кто ослабел в борьбе с сильными ветрами на своем жизненном пути, а также тем, кто устал от "жала в плоти", от своих физических недугов.
Слово Божие говорит, что "надеющиеся на Господа обновятся в силе" (Ис. 40, 31). О, чудный Пастырь, ведущий нас на все эти благодатные стези правды!
"Если я пойду и долиною смертной тени..."
Путь каждого человека на земле рано или поздно закончится "долиной смертной тени". По территории эта долина весьма небольшая; она меньше всех долин земли. Если мы хотим узнать, какова величина долины смертной тени, то мы должны представить себе одр умирающего человека.
Одр смерти и есть эта долина смертной тени. По времени эта долина может быть длинной, но может быть и короткой. Это зависит от длительности болезни, приведшей больного на одр смерти. И она может быть настолько короткой, что пребывание в ней займет только одну секунду. Это бывает тогда, когда человека постигает неожиданная, мгновенная смерть.
Одр смерти и для детей Господних является долиной смертной тени. Разные тени могут ложиться на одр смерти. "Тенью" являются большие физические боли, от которых приносят облегчение только уколы благодетельного яда - морфия. "Тенью" является прощание с дорогими нашему сердцу родными и друзьями. "Тенью" могут быть нашептывания врага наших душ - что мы не прощены Господом, что мы недостойны Царства Божия. "Тенью" является сознание, что мы навсегда покидаем столь знакомую для нас землю и отправляемся туда, откуда к нам еще никто не приходил. "Тенью" является также неестественность смерти, так как человек был создан Богом бессмертным и смерть явилась только в результате нашего грехопадения и разобщения с Богом.
Но будут дети Божий, которые минуют долину смертной тени. Это те дети Божий, которые доживут до дня восхищения Церкви. Об этом событии мы имеем замечательную песнь: "О, радость туда перейти без страданий, без боли недуга, без мук умиранья; быть с Господом в славу Его восхищенным, куда Он возьмет Своих". В числе этих счастливцев можем оказаться и мы, поскольку шаги Грядущего уже слышны.
Но не будем думать, что только одр смерти является долиной смертной тени. Есть другие долины, которые часто попадаются на пути нашего странствования в небесный Ханаан. Находясь в этих долинах, мы ощущаем в них тоже тени ночи. Что же это за долины? Это "долины плача", о которых мы читаем в Псалме сынов Кореевых (83,7): "Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением".
Долины плача - это тоже мрачные долины. Плач вызывается разными причинами, но какая бы причина ни вызвала слезы, - они всегда будут свидетельствовать об отсутствии радости в сердце плачущего, а следовательно, и об отсутствии света, ибо радость является солнечным лучом в нашей жизни.
История христианства говорит о бесчисленных "долинах плача", через которые прошла Церковь Христа на земле. И жизнь каждого чада Божия тоже богата долинами плача, как говорит об этом Книга Деяний Апостолов 14, 22: "...многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие". "Многими скорбями" - значит многими "долинами плача".
Пусть эти долины плача не удивляют нас и не смущают нас. Апостол Петр призывает нас смотреть на них, как на нечто естественное. Прочтем 1 Петра 4, 12 - 13: "Возлюбленные! огненного искушения (в других переводах Евангелия - "огненного испытания"), для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного; но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете".
Эти слова апостола Петра говорят о том, что наши долины плача являются "нашим участием в Христовых страданиях", а поэтому прохождение ими - честь и слава для нас, и должно радовать нас.
Говоря о радостном прохождении наших долин плача, исключим из нашей радости одну долину плача - ту, в которую заводит нас грех. Об этой долине плача мы не говорим, как о благословенной долине. Послушаем теперь ободряющие слова псалмопевца Давида. Они звучат как ободряющий марш для всех долин смертной тени, для всех долин плача: "Не убоюсь зла, потому что Ты со мною!"
"Не убоюсь зла"... Какое же зло поджидает нас в долинах смертной тени, в долинах плача? Я вижу три рода зла в этих долинах: первое злое - малодушие; второе зло - ропот; третье зло - потеря из вида Христа.
В долинах смертной тени, в долинах плача нами может овладеть малодушие, нас может покинуть мужество. Как часто мы читаем о ветхозаветной церкви: "...и стал малодушествовать народ на пути..." Падали духом в долинах плача и дети Божии Нового Завета.
В долинах плача поджидает нас и ропот - недовольство постигшим нас испытанием. Но самое великое зло, поджидающее нас в долинах плача, - это потеря из вида Христа. Слезы имеют способность заволакивать глаза. Многие плачущие дети Божий настолько погружались в свое горе, что переставали видеть Христа, теряли Его из вида. Эта опасность грозит всем плачущим ученикам Христа.
"Ты со мною!" Вот тайна бесстрашия и мужества в наших долинах плача. Присутствие Христа с нами в долине смертной тени, в каждой долине плача - вот источник нашей радости, нашей силы и нашего бесстрашия.
"Ты со мною!" - вот что делает наши шаги в долинах плача ритмическими, то есть равномерными и твердыми.
"Ты со мною!" - вот что дает нам крылья в дни самых тяжких невзгод.
"Ты со мною!" - вот наша осанна во всех долинах плача
"Твой жезл и Твой посох - они успокаивают меня". Жезл - это короткая трость; посох - это длинная трость. Жезл - это символ власти, символ властелина. Посох - это символ пастыря, символ пастырской заботы. Жезл и посох в руке нашего Господа Иисуса Христа успокаивают нас в дни тревоги, когда мы видим в Нем властелина неба и земли, а также и доброго Пастыря каждой Его овечки.
"Ты приготовил предо мною трапезу..."
"Ты приготовил предо мною трапезу..." В этих словах выражена великая мысль о духовном питании нашей бессмертной души. Мы уже затрагивали вопрос о духовном питании, когда говорили о "злачных пажитях". Но теперь мы слышим о приготовленной Самим Господом "трапезе".
Было время, когда вопросами физического питания человечество не занималось. Люди питались тем, что было у них под рукой, не спрашивая - какая пища полезнее и необходимее для организма. Но по мере человеческого прогресса вопросы питания становились все в большей мере предметом научного изучения, пока наконец не была создана специальная наука - наука о питании. Эта наука установила, что для нормального существования, а также для роста человеческого организма необходимы шесть видов питательных веществ: белки, жиры, углеводы, минеральные вещества, витамины и вода.
Недостаток одного из этих питательных веществ обязательно скажется на состоянии организма, хотя человек, может быть, этого и не замечает.
О чем говорит нам трапеза, приготовленная Господом? Прежде всего о том, что приготовил ее Господь, Творец и Создатель души. И трапезу для нашей души Он приготовил в Своем божественном Слове. Эта духовная трапеза приготовлена Богом, но с участием человеков.
Вот почему Библия является богочеловеческой книгой. По своему содержанию она является божественным откровением; по своей внешней форме и по языку она является человеческой книгой. Писали ее люди, но движимы они были Духом Святым. Только благодаря этим двум сторонам Библии - божественной и человеческой - она стала Книгой, зовущей к божественным высотам и говорящей человечеству на понятном для него языке.
Какова же эта "трапеза", приготовленная Господом для наших душ? Это очень богатый стол с удивительным разнообразием духовной пищи. Богословская наука, именуемая догматикой, разделила все богатое содержание Слова Божия на духовные разделы, на так называемые доктрины, или учения, и каждая доктрина, или учение Библии, является весьма калорийной пищей для наших душ, для нашего внутреннего человека.
Что же это за учения Библии, в совокупности представляющие ту духовную трапезу, которую приготовил Господь? Это учение о Боге; учение о спасении; учение о покаянии; учение о возрождении; учение об оправдании; учение об освящении; учение о молитве; учение о Церкви; учение о втором пришествии Христа; учение о воскресении мертвых; учение о последнем Суде; учение о Царствии Божием; учение о Христе; учение о Духе Святом; учение о вечной жизни.
Есть еще и другие, не менее назидательные учения. Но достаточно упомянутых, чтобы убедиться, как богата и как разнообразна духовная трапеза, приготовленная Господом для наших душ.
Само Писание делит духовную пищу на легкую ("молоко") и твердую, как об этом пишет апостол Павел в 1 Кор. 3, 2: "Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах".
Легкой духовной пищей является учение Библии об искупительной жертве Христа на Кресте, которое стало понятно и умирающему на Голгофе разбойнику и делается понятным каждому покаявшемуся грешнику.
Твердой духовной пищей является, безусловно, учение Библии о духе Святом - учение, вокруг которого больше всего разномыслия в Церкви Христа. К сожалению, есть немало христиан, которые избегают "твердой пищи" в Библии и живут на "молоке" Писания. В результате - слабое, хилое христианство.
Есть верующие, которые питают свои души одними и теми же излюбленными местами Писания. В результате - нет роста в познании. Нам может казаться, что не все части Библии обладают питательностью, и поэтому мы пропускаем их. Нам может казаться, например, что Книги Паралипоменон являются ненужным повторением Книг Царств, а поэтому не надо их читать. Но "трапеза Библии" приготовлена Богом, а поэтому Он не мог ошибиться в подборе духовной пищи для наших душ.
Наука о физическом питании открыла в питательных веществах одно весьма важное вещество, которое получило название "витамины" (от слова "вита" - жизнь). Это как бы "жизнетворные" частицы, заложенные во всех питательных веществах. Отсутствие витаминов привело бы организм к увяданию и даже смерти.
В трапезе, приготовленной Господом для наших душ - в трапезе-Библии, - есть удивительный, весьма жизнетворный "витамин": это - Христос, содержащийся во всех страницах Библии, начиная от первой страницы Бытия и кончая последней страницей Откровения. Вот почему Библия так богата питанием для нашего внутреннего, духовного человека.
"Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих". Слова "в виду врагов моих" говорят о том, что Псалом Давида о добром Пастыре сочинен не в тихом родительском доме в Вифлееме, а тогда, когда царь Саул и его придворные гнались за ним, как за серною. Тем ценнее становится этот Псалом всех псалмов для наших сердец.
"Умастил елеем голову мою". Трапезы на Востоке были связаны с помазанием головы гостя елеем - ароматным маслом. Гостеприимный хозяин, оказывая любовь гостю, умащал его голову душистым елеем. Такого приема не оказал фарисей Симон нашему Господу Иисусу Христу, почему Христос и сказал ему: "Я пришел в дом твой... и ты головы Мне маслом не помазал" (Ев. Луки 7; 44, 46).
Мы все являемся желанными гостями на "трапезе", приготовленной Господом, и голова каждого из нас умащается Господом "елеем радости" (Евр. 1, 9), когда мы с миллионами искупленных Кровию Агнца питаем души наши Словом Жизни. Трапеза Библии - это трапеза радости, потому что ее главный участник - Христос.
Как только мы погружаемся в древние фолианты Слова Божия, мы сейчас же встречаемся с личностью Господа нашего Иисуса Христа, и у нас начинается радостное общение с Ним.
"Чаша моя преисполнена", - говорит псалмопевец. Апостол Павел говорит Колоссянам (2, 10): "И вы имеете полноту в Нем". У Давида, когда он писал эти слова, не было крова над головой, если не считать горных пещер, в которых он укрывался от Саула. У него не было никаких удобств жизни, кроме дикой природы, тишина которой по ночам нарушалась воем шакалов и гиен. И вдруг он заявляет: "Чаша моя преисполнена!" Это потому, что "поток Божий", из которого он пил, был "полон воды" (Псал. 64, 10). Вот почему и чаша его не могла быть неполной.
Поток Божий и для нас полон воды, и никогда еще не было, чтобы он пересыхал. Мы можем все потерять, как Давид, но чаша наша будет всегда переполнена. Чем? Полнотою Христа!
Славу Богу, что мы имеем эту полноту во Христе - полноту, никогда и ни при каких обстоятельствах не иссякающую. И будем старательно черпать от этой Полноты "благодать на благодать" (Ев. Иоан. 1, 16).
"Благость и милость да сопровождают меня"
Псалом 22, 6
В последнем стихе Псалма всех псалмов Давид открывает нам свое сердце. И в этом сердце мы видим троякое желание Давида.
Первое желание: чтобы во вое дни жизни его сопровождала благость Господня.
Второе желание: чтобы во все дни жизни его сопровождала милость Господня.
Третье желание: чтобы пребывать в доме Господнем многие дни. Нет сомнения, что в сердце каждого истинно верующего человека живут эти же самые три желания.
Остановим наше внимание на первом желании Давида. "Благость... да сопровождает меня во все дни жизни моей". Что такое благость? Слово "благость" происходит от всем нам понятного слова "благо". Каждое благо удовлетворяет какую-то нашу нужду, какую-то нашу потребность. Псалмопевец Давид воспевает своего Господа, как доброго Пастыря, у Которого много благ для овец Его. В псалме 30, 20 Давид восклицает: "Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя и которые приготовил уповающим на Тебя..."
Давид, перечисляя дни жизни своей, убедился, что Каждый день его жизни имел свои нужды и свои потребности - малые и большие, материальные и духовные. Но он убедился и в том, что каждый день его сопровождала благость Божия. Ежедневно он видел руку своего Господа, наполненную теми благами - земными и небесными, в которых он именно в этот день нуждался. Наученный благодатным опытом, он ежедневно видит руку Божию, протянутую к нему свыше с необходимыми для него благами, - Давид знает, что эта рука благого Пастыря не сократится и в дальнейшие дни его жизни, что благость, то есть блага от Господа будут сопровождать его в каждый отдельный день его жизни.
Из слов Давида: "Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих" - мы можем сделать правильный вывод, что Псалом всех псалмов, то есть Псалом 22, был воспет псалмопевцем в дни скитания по горам и ущельям, в дни искания спасения от руки Саула. В эти трудные дни у Давида были особые потребности, которых он не знал в дни пребывания в родительском доме в Вифлееме. У него была потребность в насущном хлебе, которого в горах, как мы знаем, нелегко найти.
У него была особая нужда в защите от опасностей, подстерегавших
его на каждом шагу. И мы знаем, что благость Господня изо дня в день сопровождала его в эти необычайно трудные дни его жизни.
Как и Давид, мы тоже испытывали в прошедшие дни нашей жизни то одни, то другие потребности. Но едва ли мы найдем такой день в нашей жизни, когда бы мы не видели руки Господней, протянутой к нам с тем или другим благом для нас. Не будет и впредь такого дня, когда бы Господь оставил нас без необходимых для нас даров. Вот почему с непоколебимой верой в благость Божию, в готовность Господа посылать Своим искупленным детям необходимые для них блага апостол Павел пишет в Послании к Филиппинцам 4, 19: "Бог мой да восполнит всякую нужду вашу..."
Рассмотрим теперь второе желание Давида. "Милость да сопровождает меня во все дни жизни моей"... Милость - это милосердие, прощение. И когда на страницах Священного Писания мы читаем о том, что Господь наш милостив, то это значит, что Он - Бог, прощающий нас, прощающий грехи наши. А грехов в жизни каждого из нас очень много.
Если мы убедились, что каждый день в нашей жизни имеет свои нужды, свои потребности и нам необходима ежедневная благость Божия, удовлетворяющая наши потребности, то мы также убедились и в том, что ежедневно мы согрешаем пред Господом и нам необходима
ежедневная милость Божия, прощающая наши согрешения.
Не было и нет такого дня в нашей жизни, когда бы в нашей голове не появилось той или другой недоброй мысли, или из наших уст не вышло бы того или другого недоброго слова, или мы не сделали бы того или другого ошибочного шага. И если бы не милость Божия, если бы не прощение Господне, мы ходили бы согнувшись под ношею наших прегрешений. Свет потух бы в наших очах, и радость покинула бы навсегда наши сердца. Но как радостно сознавать, что милость Божия, прощение Божие, сопровождает нас во все дни нашей жизни. И нам становится так понятен призыв псалмопевца Давида, испытавшего многократно милость Божию, прощение Божие в своей жизни, призыв славить Господа за Его бесчисленные милости, за Его бесчисленные прощения наших согрешений.
Призыв Давида славить Господа как за благость, так и за Его милость мы находим в Псалме 102, 2 - 3: "Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его. Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои!"
Пусть же возносится из уст каждого чада Божия непрестанная хвала Богу нашему за Его безграничную благость, а также и за Его безграничную милость к нам.
И, наконец, третье желание Давида: пребывать в доме Господнем. В дни Давида домом Господним была скиния - это походный, переносный храм. Отрыв силою обстоятельств жизни от дома Господнего, где любил бывать каждый благочестивый израильтянин, наполнил сердце Давида великой тоской по дворам Дома Божия.
Он не может дождаться, когда кончатся дни его скитаний по горам и ущельям и он придет в дом Господень, столь дорогой для всей ветхозаветной церкви. Душа Давида полна желания пребывать всегда в этом дорогом его сердцу доме.
Жаждем ли мы пребывать в доме Господнем, в доме молитвы и духовного назидания? Ведь наши дома молитвы - это уголки тишины и покоя. Как нам, верующим, необходима такая тишина для общения с нашим Господом и друг с другом, для слушания Слова Божия и для молитвы!
А. В. Карев
СООБЩЕНИЯ С МЕСТ
Старший пресвитер ВСЕХБ в Брянской области А. Н. Крайний сообщает:
В Клинцовской общине совершено переизбрание пресвитера. Вместо брата Сухопарова пресвитером общины избран брат А. С. Сиваков, который вполне удовлетворяет общину своим служением.
29 января 1961 года я посетил Бежицкую общину. Исполняющим
обязанности пресвитера общины по-прежнему остался брат В. Д. Левхин. С моим участием был переизбран Совет общины, в состав которого вошли опытные братья.
В феврале я посетил Карачевскую общину, в которой присутствовал на двух собраниях. После собраний проводил беседы с руководством общины по различным вопросам церковной жизни общины.
10 февраля я посетил Ново-Погощенскую общину, пресвитером которой является брат И. Е. Фролков. При моем посещении брат просил освободить его от служения на посту пресвитера ввиду его болезни и преклонного возраста. Община удовлетворила желание брата и на его место избрала брата Я. Я. Кочуру, который в прошлом трудился дьяконом общины.
Старший пресвитер ВСЕХБ в Днепропетровской области Г. Г. Понурко сообщает:
В январе мною были посещены ряд общин, в которых верующие стремятся быть хорошими христианами и добрыми гражданами своей страны. Много благословений я испытал при посещении Крупской общины, пресвитером которой искренне трудится брат М. С. Бут. Праздничные богослужения в рождественские дни прошли радостно и благословенно.
Члены Днепропетровской общины, которую я посетил вместе с братом Н. К. Акритовым, также выражали искреннюю радость и благодарность Господу за наше посещение. Во время посещения были разрешены назревшие в общине вопросы. Пресвитером этой общины является мудрый брат Е. М. Щукин. Духовное состояние общины вполне удовлетворительное.
В мире и согласии протекает также и жизнь верующих Лоцкаменской общины, пресвитером которой благословенно трудится брат П. Е. Жеребило.
Пресвитером Солонянской общины, которую я посетил 4 февраля, является брат Т. Д. Хрущ, который вполне соответствует своему назначению. Община духовно здоровая. При посещении мною были разрешены многие духовные вопросы верующих.
6 мая я провел в Долганцевской общине. Пресвитером в ней работает брат А. В. Щербак, который, несмотря на преклонный возраст, еще бодрый и вполне удовлетворяет общину своим служением. Мы с братом Акритовым приняли участие в вечернем богослужении общины в субботу.
В общине Дубовая Балка мы с братом Акритовым участвовали в богослужении с хлебопреломлением, которое, как и повсюду, было совершено в первое воскресенье месяца - 7 мая. Господь обильно благословил собрание верующих в этот день. Пресвитер брат Д. А. Трюхан хорошо руководит общиной.
Вечером того же дня мы выехали в Криворожье, чтобы присутствовать там на вечернем богослужении.
14 мая я присутствовал на собрании с бракосочетанием в Верховцевской общине, пресвитером которой трудится брат Я. А. Дорогобет. Богослужение и бракосочетание прошли благословенно и радостно.
После вечернего богослужения я посетил Кудашевскую общину, где провел беседу с братским советом по назревшим в общине вопросам.
20 мая брат Н. К. Акритов посетил Романовскую общину. Исполняющим обязанности пресвитера здесь трудится брат И. И. Макуха, который удовлетворяет общину своим служением. Брат Акритов разрешил все назревшие в общине вопросы. Духовное состояние общины хорошее. Верующие остались очень довольны посещением брата.
Из сообщений старшего пресвитера ВСЕХБ по Ставропольскому краю Р. Р. Подгайского:
В январе мною были посещены общины: Ессентукская, Карачаевская, Невинномысская и другие. Все общины живут здоровой духовной жизнью.
Духовно бодрой является и Минводская община, где пресвитером трудится брат К. Ф. Каверин. Он ревностно исполняет свое служение.
Брат В. Н. Наумов является пресвитером Кисловодской общины, которую я посетил 9 января. В общине были некоторые недоразумения между руководящим составом общины и пресвитером. В настоящее время в общине царят мир и покой. Некоторые братья извинились перед пресвитером, и теперь все живут в мире.
Здоровой духовной жизнью живет Усть-Джегутинская община. Пресвитер ее брат С. И. Малеваный трудится для Господа, работая в общине без отрыва от производства.
Удовлетворительно протекает жизнь верующих в общинах: Георгиевской, Зайцевской, Новопавловской и других, которые я посетил в феврале.
Особенно приятное впечатление осталось от посещения 14 февраля Прикумской общины, которой мудро руководит брат Т. И. Савельев. В настоящее время он болен, и община скорбит за своего любимого пресвитера.
Удовлетворительное духовное состояние также в Покойненской и Николаевской общинах, которые я посетил в конце февраля.
В марте я посетил общины: Зайцевскую, Дементьевскую и другие. Все они в хорошем духовном состоянии.
Старший пресвитер ВСЕХБ в Харьковской области П. А. Парчевский сообщает:
В январе я посетил несколько общин, в том числе Основянскую, пресвитером которой трудится брат В. Б. Немыкин, вполне соответствующий своему назначению. В прошлом община переживала некоторые болезни по причине отделения от общины нескольких человек. В настоящее время все отделившиеся вернулись. Теперь все успокоилось. В общине царят мир и единство.
26 - 27 января я провел в Яснополянской общине. Ее пресвитер брат П. С. Гирич вполне соответствует своему служению. При посещении я дал брату ряд добрых советов и указаний по вопросам руководства общиной, которые брат с радостью воспринял. Верующие были благодарны и рады моему посещению.
1 февраля вместе с братом Н. Н. Мельниковым я посетил Дергачевскую общину, пресвитером которой благословенно трудится брат И. Т. Рожок. После собрания я провел с верующими беседу организационного и воспитательного характера.
1 - 3 апреля я провел в Мирнянской общине, где разрешил ряд назревших вопросов. Пресвитером здесь является брат А. Я. Гончаров, который вполне соответствует своему назначению. Духовное состояние общины удовлетворительное.
Фото: Молитвенный дом Благовещенской общины евангельских христиан-баптистов.
5 апреля я посетил Перекопскую общину, верующие которой были особенно рады моему приезду, так как община состоит из одних стариков. Пресвитером здесь трудится слабый в служении брат С. Ф. Гирич. Во время своего пребывания я совершил у них хлебопреломление.
Отрадное впечатление осталось у меня от верующих Змиевской общины, которую я посетил 7 - 8 апреля. Пресвитером в ней трудится брат Ф. И. Рудинский. Брат является прекрасным христианином, и церковь его очень любит. Молитвенный дом, который арендует община, вполне удовлетворяет верующих. Проповедующие братья также удовлетворяют верующих своими проповедями. В церкви царят единодушие и мир Божий.
Старший пресвитер ВСЕХБ в Черновицкой области З. Н. Голик сообщает:
Обильные благословения излил Господь на новогоднее богослужение в Черновицкой общине, в котором я принимал участие. На вечернем богослужении 1 января была совершена вечеря Господня. Пресвитером общины успешно трудится хотя и молодой, но ревностный и мудрый брат К. С. Седлецкий. Проповедующие братья также соответствуют своему избранию и служению, молитвами они поддерживают руки пресвитера, относясь к нему с уважением и оказывая ему всяческую поддержку. Между верующими царят единство и любовь.
19 января - в Праздник крещения - я находился в общине села Виженка. После утреннего богослужения мною была проведена беседа с членами общины назидательного характера. Пресвитером здесь работает всеми уважаемый брат Т. С. Кушнир.
10 февраля я посетил Козерянскую общину, где имел беседу с пресвитером общины братом А. И. Онуфрийчуком по многим вопросам духовной жизни церкви. Кроме того, я посетил здесь больного-брата из новообращенных, которому напомнил ободряющие слова Господа: "Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды Моей" (Ис. 41, 10).
Пресвитером Рокитянской общины, которую я посетил 2 апреля, является брат Г. П. Бордян, вполне соответствующий своему назначению. В общине царят мир и согласие.
15 - 17 апреля я находился в Романцевской общине, пресвитером которой трудится брат А. С. Зубаль, благословенный в служении. Я присутствовал на воскресном богослужении, по окончании которого провел беседы с членами общины по самым разнообразным вопросам как духовного, так и организационного характера. Все верующие, принимавшие участие в беседах, ощущали присутствие Божие.
Мною были посещены в этом месяце также общины: Турятковская, Стаништенская и Окновская.
6 и 7 мая я находился в Петривцевской общине. Пресвитером ее является брат М. Ф. Пописку. Он мудро руководит общиной. При посещении мной была проведена беседа с руководством общины по назревшим вопросам.
13 и 14 мая я посетил тяжело больного пресвитера Арестовской общины - брата К. В. Латковского, чтобы ободрить его и его семью. В воскресенье я принимал участие в богослужении. После собрания беседовал с верующими, отвечая на интересующие их различные вопросы. За время пребывания в общине я посетил несколько человек больных, которым преподал утешение из Слова Божия. Верующие живут в мире и единстве.
29 мая провел в Каменской общине. Пресвитером в ней трудится брат И. С. Воробец. При посещении мной была проведена беседа с руководящим составом и проповедниками общины.
АРХИЕПИСКОПУ КЕНТЕРБЕРИЙСКОМУ Д-РУ РАМЗЕЙ
Лондон, Ламбет
Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов в день Вашей интронизации приносит Вам свое сердечное братское поздравление с вручением Вам посоха первого Пастыря Церкви Англии.
Мы, евангельские христиане-баптисты Советского Союза, присоединяемся к молитвам христиан Англии за Вас и просим нашего общего Спасителя - Иисуса Христа - излить полноту благодати на все годы Вашего служения Его Церкви на земле.
Мы высоко ценим вклад Вашей Церкви в величайшее христианское движение наших дней - движение экуменическое, и мы от всего сердца желаем, чтобы Церковь Англии, под Вашим руководством, еще более содействовала сплочению всех христианских церквей мира в одну Великую Божию семью.
Мы надеемся также, что Церковь Англии будет не в последних рядах активных друзей мира и подвижников за новую землю без войн, и оружия.
В искренней братской любви мы будем молиться, чтобы Ваше служение нашему дорогому Спасителю было добрым подвигом веры, надежды и любви и чтобы труд Ваш для Бога и человечества был увенчан венцом правды, о котором писал апостол Павел в своем Втором Послании к Тимофею 4, 8.
С христианскими приветами, Ваши братья во Христе:
Яков Жидков - председатель
Александр Карев - генеральный секретарь.
Назад к списку