"Братский Вестник" - №3 - 1964
Братский Вестник
№3
1964
СОДЕРЖАНИЕ
- Пасхальное послание всем церквам евангельских христиан-баптистов в СССР
- Председателю Совета Министров СССР Никите Сергеевичу Хрущеву
- Христианские тезисы мира
- Голос Всемирного Совета Церквей в защиту мира
- Голос Всемирного Совета Церквей в вопросе единства христиан всего мира
- Председателю ВСЕХБ Я. И. Жидкову — Пасхальное приветствие Архиепископа Кентерберийского
- Голгофа — Л. В. К.
- Мысли из Книги Деяний Апостолов — А. И. Мицкевич
- О храмах Божьих — А. Д. Б.
- Повседневное освящение — А. В, Карев
- Ессеи и христиане — К. В. Сомов
- Впечатление о состоявшемся в Москве Всесоюзном Съезде евангельских христиан-баптистов — И. Я. Татарченко
- Пребывание в Советском Союзе американских баптистских руководителей — И. Г. Иванов, М. Я. Жидков
- Письмо председателя Союза баптистов Аргентины — А. Ольмедо
- Бракосочетание в Московской общине евангельских христиан-баптистов — В. Трубина
- Из жизни Латвийского братства евангельских христиан-баптистов — Ф. Э. Хунс
- По просторам Сибири — И. И. Моторин
- Журнал «Христианская Конференция Мира»
ПАСХАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ ВСЕМ ЦЕРКВАМ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ В СССР
Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов горячо поздравляет всех вас с праздником Пасхи, с праздником светлого Христова воскресения, и приветствует вас словами радостного пасхального приветствия: «Христос воскрес! Христос воскрес! Христос воскрес!»
Как дороги нам пасхальные дни, когда мы вместе с женами-мироносицами и апостолами можем посетить и сад Иосифа Аримафейского, и пещеру с пустым гробом Христа, и услышать радостную пасхальную весть, возвещенную ангелами у пустого гроба: «Его нет здесь: Он воскрес» (Ев. Луки 24,6). Как приятно вспомнить жен-мироносиц, которые в день воскресения Христа, весьма рано, торопливо направлялись в сад Иосифа Аримафейского, неся в руках своих сосуды с ароматами. Они спешили помазать своего Учителя. Они хотели прибавить к благоуханию от ста литров смирны и алоя Никодима, которыми был помазан Христос при погребении, благоухание своего ароматного мира. Для воскресшего Христа ароматы мироносиц уже не были нужны, но Ему было дорого то, что они несли в сосудах своих сердец. Это была их большая и горячая любовь к Нему. Видит ли воскресший Христос в наших сердцах такую большую и горячую любовь к Нему? Он хочет, чтобы в сосудах наших сердец было благоухание чистоты и святости и чтобы вся наша жизнь была прекрасным благоуханием во славу Божью. Он, воскресший Христос, хочет, чтобы наше христианство заключалось не только в добрых, святых словах, но и проявлялось в подвигах добра, любви, служения Богу и людям. Он хочет, чтобы в окружающих нас людях мы видели Его меньших братьев и сестер и служили им любовью, как служил Он им Сам, живя на нашей земле.
На пути ко гробу Учителя сердца мироносиц были отягчены большой заботой. Мы слышим, как они говорят друг другу: «Кто отвалит нам камень от двери гроба?» Приблизившись ко гробу, они увидели, что камень отвален, а он был весьма велик. Разного рода камни могут тревожить наши сердца и своей величиной и своей тяжестью. Но будем уверены, что рукою воскресшего Христа будут удалены все камни, озабочивающие нас сегодня.
Большим и тяжелым камнем, смущающим Церковь Христову, являются разделения и несогласия, встречающиеся в ней. О, кто удалит нам этот камень из Церкви Христовой? Не будем падать духом! Воскресший Христос с нами. Он говорит нам, любящим Его, что «будет
одно стадо и один Пастырь» (Ев. Иоан. 10, 16). Мы должны знать, что разделения в Церкви Христовой до небес не доходят; они являются печальным явлением только на земле.
Но есть еще больший камень, который озабочивает в наши дни все народы земли. Это — отсутствие подлинного мира и распри между народами, таящие в себе опасность новых войн и кровопролитий. Но и этот камень, с помощью нашего воскресшего Господа, может быть удален с пути человечества.
Мы должны познавать силу воскресения Христа (Филип. 3, 10), могущую устранять все камни, озабочивающие Церковь, а также и все камни, озабочивающие человечество, ибо Евангелие говорит не о мертвом Христе, а о живом, воскресшем Спасителе, с нами пребывающем.
Еще раз приветствуем всех вас, дорогие наши братья и сестры, словами: «Христос воскрес! Воистину воскрес!»
С братской любовью,
Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов
ПРЕДСЕДАТЕЛЮ СОВЕТА МИНИСТРОВ СССР НИКИТЕ СЕРГЕЕВИЧУ ХРУЩЕВУ
Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов горячо и сердечно поздравляет Вас с днем Вашего семидесятилетия.
Мы горячо приветствуем Вас как величайшего миротворца нашего времени, как благороднейшего поборника дружбы и сотрудничества народов и самоотверженнейшего борца за ликвидацию колониализма в мире.
Мы горячо желаем Вам самого доброго здоровья, самых долгих лег жизни и самой неиссякаемой энергии для полного осуществления светлых идеалов человечества — всеобщего и полного разоружения, мирного сосуществования всех народов земли и великой социальной правды во всем мире.
От имени Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов:
Председатель ВСЕХБ Я. И. Жидков
Генеральный секретарь А. В. Карев
ХРИСТИАНСКИЕ ТЕЗИСЫ МИРА
Вместе со всеми миротворцами христиане должны усердно изыскивать пути и средства, могущие помочь всем народам выйти на светлый путь взаимного доверия и международного сотрудничества.
История христианства знает много различных христианских движений, направленных на благо человечества, но христианское движение за мир, которое мы видим в наши дни, это — нечто совершенно новое в истории христианской церкви.
Перед лицом важнейшей задачи современности — задачи упрочения мира между народами — все разногласия среди христиан должны отступать на задний план и должно создаваться великое единство — единство в заботе о мире и благе для всех народов земли.
Как ни к какой другой, — к атомной войне применимы слова Священного Писания: «Кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом» (Откров. 13, 10).
Христиане посланы Христом в мир, чтобы любить человечество таким, как оно есть, — так же как возлюбил Бог мир таким, как он есть. А любить — значит действовать во благо любимого!
Слышит ли христианство голос крови человечества, пролитой в бесчисленных войнах, который вопиет к Богу от земли (Быт. 4, 10)? Если христиане будут слышать этот голос, то они всегда будут решительными защитниками мира на земле.
Церковь Христа не должна участвовать в холодной войне, царящей в мире. Ее священной миссией является: примирение враждующих.
ГОЛОС ВСЕМИРНОГО СОВЕТА ЦЕРКВЕЙ В ЗАЩИТУ МИРА
ЗАЯВЛЕНИЕ ВСЕМИРНОГО СОВЕТА ЦЕРКВЕЙ от 31 августа 1963 года
1. Центральный Комитет Всемирного Совета Церквей приветствует Договор о запрещении испытаний ядерного оружия в атмосфере, в космосе и под водой как первое конструктивное международное соглашение в современном безвыходном положении ядерной политики.
2. Договор — это первый шаг. Он не останавливает производства и не сокращает существующего запаса ядерного оружия; но он может замедлить гонку производства ядерного оружия и снизить вредное влияние от выпадения радиоактивных осадков на наше и последующие поколения.
Договор, сам по себе, не предотвращает распространение ядерного оружия в другие страны, еще не обладающие им, но он запрещает оказывать помощь другим странам в производстве испытаний его в средах, запрещенных для таковых.
Договор не снимает угрозы ядерной войны и не ставит вне закона ядерное оружие, но он открывает путь к дальнейшим соглашениям и, таким образом, снижает угрозу войны.
3. Следовательно, страны должны использовать благоприятную возможность настоящего момента и изучить пути перехода от сосуществования к началам сотрудничества. Мы заявляем: наша цель — всеобщее и полное разоружение.
Каким бы путем ни была достигаема эта конечная цель, но последующие шаги к установлению мира во всем мире заслуживают как серьезного рассмотрения, так и любого усилия для их достижения.
4. Срочно необходимо, чтобы мнение всех народов всецело поддерживали правительства, подвизающиеся в этом направлении. Договор должен быть ратифицирован не только формально — подписями, но и волей всех народов.
5. Окончательная ценность Договора зависит от приверженности ему всех стран мира. В ядерный век несогласия с другими, на почве своих национальных или идеологических основ, являются безответственностью. Должны быть найдены пути, посредством которых Франция и Китай могли бы присоединиться к данному Договору.
6. Данный Договор подчеркивает стремление, чтобы окончательно установленная военная сила была сконцентрирована в весьма ограниченных руках. Это призывает к новой дисциплине и практике в деле участия в международных решениях и рассмотрения путей, по каким может распределяться ответственность в деле ядерной защиты.
В любом случае ответ не может быть найден приобретением каждой страной своей собственной ядерной защиты.
7. Договор Московский должен пониматься и применяться не только буквой, но также и духом своих возможностей. Тяжелая ответственность лежит на всех сторонах — не использовать права выхода из договора, за исключением весьма крайних обстоятельств.
8. Сотрудничество в изобретении средств для определения подземных испытаний должно быть интенсивно продолжено, чтобы и в этой среде были прекращены испытания ядерного оружия; взрывы для мирных целей, включая испытания для научных целей, должны предприниматься только по международному соглашению и под международным контролем.
9. Проникновение в космос открывает новое поле далеко идущих военных последствий. Если человечество не желает столкнуться с опасностью, равной той, от которой сейчас оно ищет избавления, — срочно требуется взаимодействие всех сторон данного Договора.
10. Более того, стороны должны с открытой душой искать дальнейших шагов сотрудничества, таких, как использование взаимных инспекционных групп, с целью исключения внезапной атаки и создания зон, свободных от ядерного оружия.
11. Пакт о ненападении может создать хороший символ новых отношений. Его политическое влияние должно быть тщательно рассмотрено.
Если настоящие предложения для подобного пакта будут считаться неприемлемыми, нужно усердно искать разумной альтернативы для достижения подобной цели.
12. Осуществление длительного мира, к которому Договор о запрещении испытаний может открыть путь, требует нахождения постоянных решений больших политических проблем и конфликтов, которые до сих пор разделяют человеческое общество и причиняют опасность и беспокойство.
Следовательно, любой шаг в снижении уровня вооружений должен сопровождаться искренними поисками решения Германской проблемы в целом, как и других острых вопросов.
13. Самые последние события, связанные с данным Договором, неизбежно изолировали Китай, более чем когда-либо, от всего остального мира. Эта изоляция сама по себе может стать новым источником опасности и страдания соседей Китая, как это было проявлено в недавних событиях. Должна быть использована каждая возможность, чтобы хранить открытыми каналы контакта с Китаем и чтобы ввести его в семью народов, чтобы Китай принял на себя ответственность и дисциплину ее организаций.
14. В сердцах людей в эти дни появилась новая надежда на мир. Великой задачей Церкви является борьба, чтобы эта надежда не была постыжена. Итак, церкви обязаны обращать внимание правительств на рассмотрение вышеуказанных проблем, которые практическим языком выражают желание миллионов людей. Церкви могут побуждать свои страны принимать разумные шаги в деле использования каждой возможности, открытой Соглашением о запрещении ядерных испытаний, и быть по-христиански энергичными в случае любой военной угрозы человечеству, а в равной мере и живыми в деле взаимодействия в духе доброй воли.
РЕЗОЛЮЦИЯ ВСЕМИРНОГО СОВЕТА ЦЕРКВЕЙ
ПРОБЛЕМЫ И ВОЗМОЖНОСТИ РАЗОРУЖЕНИЯ В НАСТОЯЩЕЕ ВРЕМЯ
В качестве членов Исполнительного Комитета Всемирного Совета Церквей, заседающего в Одессе, мы отметили широкое использование правительственными и межправительственными кругами резолюции: «Договор о запрещении испытаний и следующие шаги», принятой Центральным Комитетом Всемирного Совета Церквей в Рочестере в августе 1963 года, и горячий отклик на нее со стороны многих церквей. Мы получили сообщение о том, что сотрудники Комиссии Всемирного Совета Церквей по международным вопросам передали ее недавно возобновившейся Конференции Комитета Восемнадцати Наций по Разоружению, и на ее основе провели консультации, в особенности с главами делегаций, представляющими ядерные державы.
Мы приветствуем разрядку напряженности между главными державами, которая последовала вслед за заключением Московского договора об ограничении испытаний ядерного оружия летом прошлого года. Надо воспользоваться любой возможностью, чтобы перейти от соревнования в вооружениях к сотрудничеству в разоружении. Если случайная разрядка напряженности текущего момента должна стать более твердой и если следует достигнуть дальнейших соглашений, то надо преодолеть серьезные препятствия.
Правительства имеют тенденцию утверждать, что план приемлем только тогда, когда его предлагают их представители; это должно уступить готовности оценивать планы по заслугам и процедуре серьезных переговоров, на которых можно выдвигать совместно поддерживаемые предложения. Усилие достичь военного преимущества посредством шагов к разоружению несет с собою угрозу войны, и нации должны искать соглашения о мерах, сохраняющих разумную паритетность, поскольку мир все еще покоится на непрочном балансе сил. Умножаются местные конфликты, а это подвергает сильные нации искушению стремиться к идеологическим или территориальным выигрышам — будь это путем военной помощи, экономической эксплуатации или подрывных актов; если не противостоять этому искушению, то опасность расширенного конфликта будет продолжать терзать человечество. Затянувшееся установление иностранного контроля, мешающее народам свободно выбирать свою собственную форму правления и своих представителей усугубляет нелегкое международное положение.
Несмотря на недостаток доверия и подозрительность, которая продолжает жить, пока остаются подобные препятствия, целью международных устремлений должно быть всеобщее и полное разоружение. Тем не менее, если бы мы поверили, что к нему приведет нас легкий и быстрый путь, мы впали бы в заблуждение и не сумели бы воспользоваться ближайшими возможностями, возможностями, которые, по-видимому, позволяют достичь более быстрого продвижения на пути к миру на земле при наличии справедливости и свободы, совместимых с достоинством человека.
Предложения, сделанные недавно обеими сторонами, могут иметь жизненно важное значение для международной безопасности. Среди них имеются следующие предложения: договориться о заключении пакта о ненападении; заключить международное соглашение об отказе всех государств от использования силы при решении территориальных споров и проблем относительно границ; заключить международное соглашение об отказе всех государств от прямых или косвенных форм угрозы или использования силы в своих корыстных политических или экономических интересах через агрессию, подрывные действия или тайное снабжение оружием; остановить производство расщепляющихся материалов на военные цели и направить ядерное производство на мирное использование; установить инспекционные посты для предупреждения внезапного нападения; ограничить ядерную ударную силу или ядерные системы доставки; воспрепятствовать распространению ядерных военных сил; установить зоны, свободные от ядерного оружия; прекратить подземные испытания в военных целях. В ряде случаев предложения достаточно сходны в том, что соглашение возможно и должно быть достигнуто.
В то время как усилия достичь прогрессивного разоружения путем многосторонних мероприятий продолжаются, нации должны сознавать ту роль, которую они могут сыграть односторонними действиями. Уменьшение военных бюджетов, ответственный военный жест, который ясно избегает впечатления агрессивных намерений, уменьшение постоянных вооруженных сил, сдержанность перед лицом политической напряженности, большее применение расщепляющихся материалов в мирных целях — такие меры должны служить примером и приглашением для других сделать то же самое и таким образом подготовить почву для более официальных международных акций.
Державы средней величины и малые державы, отождествляемые в какой-то мере с главными блоками или не связанные с ними договорами и обещаниями, должны сыграть свою роль. Именно они должны оказывать давление на великие державы, понуждая их идти на уступки, способствующие соглашению, не подвергая риску международную безопасность. В этом процессе они вспомнят, что они сами несут ответственность за разоружение и будут тщательно избегать увеличения своих собственных сил путем приобретения вооружений, выброшенных за борт другими. Их вклад в некоторых случаях будет решающим и во все времена весьма значительным.
Мы верим, что настало время для дальнейшего прогресса в борьбе человека против войны и несправедливости — прогресса, который может быть небольшим и медленным, но должен быть уверенным и постоянным. Мы призываем церкви возобновить и усилить свое рвение к миру и, соединяя свои усилия с другими людьми доброй воли, оказать давление на такие правительственные мероприятия, которые мы здесь предложили. Будем же помнить и соблюдать слова апостола Павла: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Римл. 12, 18).
ГОЛОС ВСЕМИРНОГО СОВЕТА ЦЕРКВЕЙ В ВОПРОСЕ ЕДИНСТВА ХРИСТИАН ВСЕГО МИРА
ХРИСТИАНСКОЕ ЕДИНСТВО НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ
(Декларация, одобренная Исполнительным Комитетом Всемирного Совета Церквей в Одессе, в феврале 1964 г.)
2. В ответ на молитвы христиан многих вероисповеданий и в результате быстрого экуменического развития последних лет, все большее число людей, как никогда, понимает, насколько насущным является требование единства, и проявляет широкий интерес к связанным с ним вопросам. Следует, однако, заметить, что редко когда ощущалась такая сильная нужда в выяснении этих вопросов, как в настоящий момент. Целью этого документа является изложение некоторых положений, которые мы считаем необходимыми для полного понимания того, что сейчас поставлено на карту. Мы предлагаем это всем тем, — особенно членам церквей, входящих во Всемирный Совет Церквей, — кто стремится определить дальнейшие необходимые шаги и пути правильного использования Богом данных возможностей.
3. Мы рады тому, что завязывается все больше личных связей, как между церковными руководителями, так и между членами разных церквей. Прежде всего мы имеем в виду встречи руководителей церквей, ранее не состоявших в общении друг с другом, такие встречи, как в Иерусалиме, в Риме и иных местах. Именно благодаря встречам людей, признающих друг в друге братьев во Христе, была раскрыта подлинная сущность экуменической задачи с ее благодатной перспективой и большими трудностями. Именно этим путем устраняются недоразумения и может быть открыт путь к примирению.
4. Основной трудностью экуменической проблемы остаются отношения между церквами. Вопрос заключается в том, каким образом разделенные церкви могут вступить в диалог и сотрудничество, и продвигаться по пути установления новых взаимоотношений одна с другой. Все в разной степени призваны исповедовать правду, явленную во Христе. Как они могут объединиться и трудиться во имя полного единения, которое, согласно воле Господа, они должны провозглашать в мире и миру? Поэтому мы должны рассказать об уроках, которые церкви совместно постигли во Всемирном Совете Церквей в процессе экуменической деятельности за последние десятилетия, о принципах и методах, которыми нам следует руководствоваться на пути к единству.
5. Весьма важно, чтобы право каждой церкви — иметь и проявлять свое собственное отношение к проблеме церковного единства — полностью признавалось и уважалось. В 1950 году Центральный Комитет Всемирного Совета Церквей сказал: «Членство во Всемирном Совете не предусматривает принятия специфической доктрины относительно характера церковного единства», и «во Всемирном Совете есть место для экклесиологии любой церкви, готовой принять участие в экуменической беседе, и которая основана на Базисе Совета». Далее говорилось: «Членство во Всемирном Совете Церквей не означает, что отдельная церковь относится к своему понятию о церкви, как лишь к относительному».
6. Но церкви, имеющие разные понятия о церковном единстве и представляющие разные формы экуменизма, тем не менее преуспели в совместном достижении определенных убеждений относительно церковного единства и их общей экуменической задачи. Эти убеждения были изложены во многих отчетах, принятых Ассамблеей или Центральным Комитетом с 1948 года и особенно в Торонтской декларации о «Церкви, церквах и Всемирном Совете Церквей», а также в Нью-Деллийском заявлении о единстве. Для напоминания мы выбрали следующие пункты, имеющие, на наш взгляд, особое значение на современном этапе.
7. Отправным пунктом отношений между церквами внутри экуменического движения является их общая вера в Иисуса Христа как в Бога и Спасителя, по Священному Писанию. Церкви видят в общей вере в Иисуса Христа братскую связь, которая должна быть выражена в реальных и тесных взаимоотношениях.
8. Во Всемирном Совете Церквей все церкви-члены имеют равные привилегии; все участвуют в выработке общей линии поведения, заявлений или практических решений, а также в выборе сотрудников и членов ответственных органов. В содружестве, которое Совет стремится создать, церкви вовлечены в многосторонние взаимоотношения, и это выражается в структуре Совета. Каждая церковь свободна в проявлении желаемой инициативы в области межцерковных отношений, однако Совет, как таковой, действует лишь на основе общего согласия его членов.
9. Всемирный Совет Церквей стремится поэтому способствовать собеседованиям внутри церковного содружества, явившегося новым экспериментом в жизни церквей, поскольку они вместе молятся и действуют. Этот опыт привел к диалогу между церквами, признающими друг друга, как исповедующих единого Господа, признающих одно и то же крещение и участвующих в общем призвании славить единого Бога Отца, Сына и Святого Духа. Несмотря на то, что церкви свободны иметь собственную, невысказанную точку зрения относительно экклессиалогической позиции других церквей, они готовы вступать в переговоры на равных основаниях. Это — общение, в котором каждый может слушать и говорить, получать и давать, и в котором существующие разногласия и напряженности встречаются открыто.
10. Церкви во Всемирном Совете Церквей считают, что церкви-члены должны признавать свою солидарность друг с другом, оказывать взаимную помощь в нужде, поддерживать друг друга в свидетельстве о Христе и в своей евангелизационной и миссионерской деятельности и, где это возможно, принимать общие меры и совместно свидетельствовать на основе взаимных консультаций и соглашений. Определенные согласованные принципы по проблемам прозелитизма и религиозной свободы были выработаны и уже оказывают свое растущее влияние. Церкви постоянно ищут пути устранения препятствий, мешающих установлению братских взаимоотношений.
11. Церкви, состоящие во Всемирном Совете Церквей, постепенно пришли к более ясному пониманию того, что необходимо делать в защиту единства, и изложили свои единые взгляды по этому вопросу в Нью-Делийском заявлении о единстве следующего содержания:
«Мы считаем, что единство, являющееся Божьей волей и Его даром Своей Церкви, делается видимым, поскольку все крещенные на земле в Иисуса Христа и исповедующие его Господом и Спасителем, собраны Святым Духом в единое, связанное обязательствами, содружество; придерживаясь одной апостольской веры, проповедуя единое Евангелие, преломляя один хлеб, соединяясь в общей молитве, живя одной жизнью, протекающей в свидетельстве и служении каждому, и в то же время соединяясь со всеми христианами повсюду и во все века, таким образом, что служение и паства принимаются всеми и все могут говорить и действовать совместно, как того требует обстоятельство, во имя цели, к которой Бог зовет Свой народ».
Это заявление оставляет открытым вопрос о юридической или канонической структуре таким образом объединенной Церкви, но во многих случаях было сказано, что церкви-члены не должны искать единства, характеризуемого единообразием или единой, централизованной, административной властью.
12. Мы вновь изложили эти принципы, вдохновляющие повседневную жизнь Всемирного Совета Церквей, поскольку нашли, что этим путем мы можем совместно продвигаться вперед, к единству. Мы верим, что этот путь приведет нас, «как Он желает и когда Он пожелает», к полному единству всех церквей во Христе, являющемся Главою тела, Его Церкви.
Мы призываем церкви-члены Всемирного Совета Церквей нести в жизнь эту убежденность по всему миру, и до конца использовать те великие возможности, которые Бог даровал экуменическому движению этого поколения. Мы надеемся, что церкви, их объединения, как и отдельные христиане должны искать новые возможности личных встреч, откровенных бесед, совместных молитв и сотрудничества в общехристианских делах с братьями-христианами любой церкви. Мы сердечно приглашаем церкви, не являющиеся нашими членами, рассмотреть возможность своего вступления в подобное содружество. Поскольку все церкви несут большую ответственность друг за друга и могут почерпнуть что-либо из духовного сокровища, дарованного другим, мы призываем их к более тесному сотрудничеству в служении миру во имя Иисуса Христа, Господа всех людей.
ПРЕДСЕДАТЕЛЮ ВСЕХБ — Я. И. ЖИДКОВУ
Христос Воскрес!
Все верующие в Бога люди, во всех частях света, с нетерпением ожидают наступления праздника Христова Воскресения.
Пасха свидетельствует нам о силе Божьей, побеждающей зло, и свет нашего воскресшего Спасителя сияет в сердцах всех, кто исповедует Его.
Примите мои пасхальные поздравления и заверения в моих молитвах за Вас и весь ваш народ.
Ваш, любящий Вас брат во Христе:
д-р МАЙКЛ РАМЗЕИ — Архиепископ Кентерберийский, Прелат всей Англии и Метрополии
Фото: Казанская община евангельских христиан-баптистов
ГОЛГОФА
ДВОЙНАЯ СМЕРТЬ ХРИСТА НА ГОЛГОФЕ
«...так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих».
Заметили ли мы при чтении этих слов, что Христос говорит в них об отдаче плоти Своей и об отдаче души Своей? Не будем думать, что это одно и то же. Плоть и душа не одно и то же. Христос, говоря об отдаче плоти Своей и об отдаче души Своей, очень ясно говорит нам о Своей двойной смерти на Голгофском кресте. Голгофская жертва Христа станет нам вдвойне дороже, если мы поймем, что смерть нашего Господа Иисуса Христа была действительно двойной смертью: смертью плоти и смертью души.
Христос в Своем учении определенно говорит, что есть смерть тела и есть смерть души. Прочтем слова Христа в Ев. Матф. 10, 28: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне».
Мы должны иметь ясное представление о разнице между смертью тела и смертью души.
Смерть тела настолько частое явление на земле, что она не нуждается в особом объяснении. И телесная смерть Христа на Голгофе — очень понятное для всех нас явление. Слова Евангелия о смерти Христа на Голгофе: «...и сие сказав, испустил дух» (Ев. Луки 23, 16) не требуют пояснения. Так умирает каждый человек: делает последний вздох и испускает дух.
Но значение телесной смерти Христа, смерти Его Плоти на Голгофском кресте требует пояснения. Телесная смерть всякого полезного человека — это утрата, утрата для семьи, утрата для общества и, может быть, даже для всего человечества. А смерть Христа — это приобретение для всего человечества. Что же это за приобретение? Христос сказал о своей телесной смерти замечательные слова: «Я отдам Плоть Мою за жизнь мира». За жизнь мира — это значит за бессмертие мира, для искупления плоти человеческой, для бессмертия человека. Искупление плоти, искупление тела — вот о чем мы, верующие, часто забываем, а многие дети Божий даже и совсем мало имеют понятия об этом.
Мы должны знать, что Слово Божье говорит не только об искуплении наших душ, но и об искуплении наших тел. Прочтем Римл. 8, 23: «...имея начатое Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего». Прочтем слова, сказанные Богом Адаму: «...ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 17). Какой смертью? Двойной смертью: и смертью тела и смертью души. Грех сделал тело человека смертным; до грехопадения же тело человека было бессмертным. Но грех привел и к смерти души, то есть к разрыву души с Богом, в результате чего человек стал духовным мертвецом. Когда мы читаем в Послании к Римлянам 6,23 слова: «возмездие за грех — смерть», то нам должно быть ясно, что речь идет о двойной смерти: о смерти тела и о смерти души в смысле разрыва души с источником жизни — Богом. Вспомним слова Иисуса Христа: «Я есмь путь, истина и жизнь». Грех, как стена, встал между Богом и человеком и привел его к духовной смерти. Вот почему была необходима двойная смерть Иисуса Христа на Голгофе — смерть телесная для искупления нашего тела, и смерть души в смысле разрыва с Богом — для искупления наших душ.
Но где же мы видим эту вторую смерть Христа на Голгофе — смерть Его души, то есть разрыв с Богом? Если слова «испустил дух» говорят нам о телесной смерти Христа, то слова «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» говорят о пережитых Христом на Голгофе мучениях ада, мучениях второй смерти. Выражение «вторая смерть» мы находим в Писании — в Откровении 20, 14. Вторая смерть, в отличие от первой, то есть телесной смерти, является смертью души, но не в смысле ее уничтожения, а в смысле ее разрыва с Богом. И первая и вторая смерть стали уделом человека только вследствие греха. Спасение от первой и второй смерти стало возможным только благодаря Голгофе, где наш Господь Иисус Христос вкусил и первую смерть и вторую смерть, то есть и смерть плоти и смерть души в смысле разрыва с Богом.
На Голгофе Христом принесена двойная жертва: Он отдал на смерть плоть Свою и душу Свою для нашего двойного искупления, то есть для искупления нашего тела и для искупления нашей души. Эту истину мы должны усвоить все и крепко держаться за нее. При взирании на Голгофу можно совершить две ошибки: либо видеть только телесную смерть Христа, либо созерцать только страдания души Его, то есть видеть только Его вторую смерть. Нет! Мы должны ценить и телесную смерть Христа и смерть Его души, поскольку и та и другая смерть Христа являются дорогой ценою нашего двойного искупления.
При созерцании второй смерти Христа на Голгофе нам станут более понятными слова Писания: «...предал душу Свою на смерть и к злодеям причтен был» (Ис. 53, 12), а также слова: «Ты не оставишь души моей в аде» (Псал. 15, 10).
«Предал душу Свою на смерть», то есть предал не только тело Свое на смерть, но и душу Свою. «И к злодеям причтен был». Как часто мы понимали эти слова только в смысле распятия нашего Спасителя посреди двух разбойников. Но эти слова можно понимать и в более глубоком смысле, а именно: Христос был причтен к злодеям, то есть к грешникам ада, куда Он опустился, вися на Голгофском кресте.
Но псалмопевец пророчествует о второй смерти Христа на Голгофе: «Ты не оставишь души моей в аде». Да, Христос пробыл в аде только столько, сколько нужно было для искупления наших душ от вечного ада, то есть от вечной разлуки с Богом.
Пусть наши сердца исполнятся новой песнью хвалы за двойную смерть Христа на Голгофе: за смерть Его плоти и за смерть Его души — ради нашего двойного искупления: искупления нашего тела и искупления нашей души.
СТЕНА, РАЗРУШЕННАЯ НА ГОЛГОФЕ
Но если мы вдумаемся в слова 16-го стиха, то мы увидим еще и другую стену, другую преграду, которая тоже рухнула на Голгофе. Что же мы читаем в 16-м стихе? «В одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем». Речь идет о вражде с Богом и о примирении с Ним посредством креста — креста Голгофы. Речь идет о стене между Богом и человеком, которая разрушена на Голгофе. Откуда же появилась эта стена, разделившая человека с Богом? Кто воздвиг ее?
Ответ на этот вопрос мы найдем в Книге пророка Исайи 59,2: «...беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим». Как ясно говорит Слово Божье о создателе этой высокой до небес стены, наглухо закрывшей человеку путь к Богу и доступ к престолу благодати. Грех, беззаконие воздвигли эту стену, эту преграду.
Но Слово Божье говорит не только о стене, воздвигнутой грехом между Богом и человеком; Слово Божье говорит и о разрушителе этой стены. Мы прочитали: «Он... разрушивший стоявшую посреди преграду». Кто это — Он? Иисус Христос!
Слово Божье говорит нам о двух великих праведниках, которые были готовы принять весь справедливый суд Божий на себя с тем, чтобы спасти свой народ от возмездия за грех. Эти два праведника: Моисей и апостол Павел. Послушаем, что они говорят о своей готовности взять на себя грех своего народа. Прочтем слова Моисея в Книге Исход 32, 30 — 34: «На другой день сказал Моисей народу: вы сделали великий грех; итак я взойду к Господу, не заглажу ли греха вашего. И возвратился Моисей к Господу и сказал: о, народ сей сделал великий грех; сделал себе золотого бога. Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал! Господь сказал Моисею: того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей. Итак иди, веди народ сей, куда Я сказал тебе. Вот Ангел Мой пойдет пред тобою, и в день посещения Моего Я посещу их за грех их». Моисей не мог разрушить стены, воздвигнутой грехом между Богом и Израилем.
Прочтем теперь слова ап. Павла в Послании к Римлянам 9,1 — 4: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть израильтян». Но и ап. Павел не мог бы разрушить стены, воздвигнутой грехом между Богом и Израилем.
Нам должно быть понятно, почему даже такие величайшие праведники, как Моисей и ап. Павел, не могли разрушить стены греха и стать примирителями грешников с Богом. Эту величайшую задачу, то есть примирение грешников с Богом, мог выполнить только такой праведник, сердце и жизнь которого были без единого пятна или порока. Ни Моисей, ни ап. Павел такими праведниками не были. Мы знаем, что за свое непослушание Господу Моисей даже не вошел в обетованную землю. А ап. Павел, сознавая свое несовершенство, говорит в Послании к Римлянам 7,24: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?»
В премудром плане Божьем был намечен путь к низвержению стены греха — через смерть истинного Праведника, не имеющего ни одного греха, ни одного порока. Этим Праведником был наш Господь Иисус Христос. Мы читаем в I Иоанна 2,1 — 2: «Дети мои! сие пишу
вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, Праведника: Он есть умилостивление за грехи всего мира». Моисей хотел сделаться ходатаем за свой согрешивший народ, но Господь не принял его ходатайства, так как он не обладал абсолютной праведностью. Для разрушения стены греха не нашлось абсолютного праведника ни среди людей, ни среди ангелов. Только святой Бог, приняв плоть человека, мог быть таким абсолютным Праведником. Только Иисус Христос как абсолютный Праведник мог взять на Себя грехи мира и крестом Голгофы примирить нас с Богом. Прочтем пророчество Исайи о нашем Господе Иисусе Христе в 53 главе, в стихе 11: «...Праведник, Раб Мой, оправдает многих, и грехи их на Себе понесет». И этот Праведник мог совершить наше спасение только потому, что был безгрешен: «Он не сделал греха, и не было лжи в устах Его» (Ис. 53, 9).
В премудром божественном плане нашего примирения с Богом был не только предназначен Христос, как абсолютный Праведник, но и крест, на котором должна быть убита вражда между грешником и Богом. Примирение через крест, то есть через смерть Христа на кресте. О значении креста, как месте, где распятый Христос Своею смертью навсегда разрушил вековечную стену греха, разделявшую нас с Богом, очень ясно говорит ап. Павел в Послании к Ефесянам 2, 13 — 16: «Теперь во Христе Иисусе вы... стали близки «Кровью Христовою». Он, Христос, упразднил вражду «Плотью Своею...». Он, Христос, примирил обоих (и иудеев и язычников) с Богом «посредством креста, убив вражду на нем». Крест с пригвожденной на нем Плотью Христа — это то место, где положен конец вражде между Богом и человеком. Ап. Павел говорит, что эта вражда «убита» на кресте.
Какие же силы на Голгофе уничтожили стену греха, разделявшую человека с Богом? Первыми ударами по этой стене были удары молотка, которыми пригвождали нашего Господа Иисуса Христа на крест. Раны Христа расшатывали всё больше эту высокую и толстую стену. Кровь Христа подмывала ее со всех сторон. Но повалила эту стену только смерть Христа. Только смерть Христа разрушила эту стену, эту преграду на пути к Богу — до основания! Вот почему смерть Христа на Голгофе — это вершина радостной вести Евангелия!
Стена на Голгофе разрушена смертью Христа, но значит ли это, что мы можем теперь не придавать значения греху? Нет! Грех продолжает быть опаснейшим злом в нашей жизни. Всякий грех удаляет нас от Христа; всякий грех встает между нами и Христом; всякий грех скрывает от нас лик Христа. Вот почему мы никогда не должны уходить с Голгофы, не должны удаляться от источника Крови Христовой. Там, где была разрушена стена греха, там и только там восстанавливается наше общение с Господом, нарушенное тем или другим грехом, как мы поем в одном гимне: «И если в немощи я вновь Иисуса огорчу, я знаю, что святая Кровь сотрет вину мою».
БЕЗДНА ПРЕМУДРОСТИ БОЖЬЕЙ НА ГОЛГОФЕ
Но среди желаний апостола Павла обратим внимание на его желание, выраженное словами: «Познать Его». Живет ли такое же желание в наших сердцах? Между обращением ап. Павла на пути в Дамаск и посланием его к Филиппийцам прошло около 30 лет. Мы все знаем вопрос ап. Павла на пути в Дамаск: «Кто Ты, Господи?» (Деян. Ап. 9, 5). Еще будучи Савлом, он хотел знать, кто есть Иисус,. Которого он так ненавидел. Прошло 30 лет в служении этому Иисусу, а ап. Павел чувствует, что он все еще недостаточно знает Его. Среди нас, верующих, тоже немало следующих за Христом не менее,, а, может быть, даже и более 30 лет. А знаем ли мы достаточно нашего Господа Иисуса Христа? Знаем ли мы достаточно Его жизнь на нашей земле? Знаем ли мы достаточно Его славное учение? Знаем ли мы достаточно Его жертву, принесенную для нашего спасения на Голгофе? Проникли ли мы достаточно глубоко в глубину страданий и смерти Христа на Голгофе?
Стремясь все больше познавать Христа, ап. Павел особенно стремился познавать все больше Христа распятого, подвиг Его на кресте Голгофы. Он пишет в 1 Кор. 1, 23: «Мы проповедуем Христа распятого». В 1 Кор. 2, 2 ап. Павел говорит: «Я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа и притом распятого». В Галат. 6, 14 ап. Павел пишет: «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа». Пусть апостол Павел будет для нас примером в глубоком и всестороннем познании Иисуса Христа и Его голгофской жертвы.
Голгофа — это бездонный океан премудрости Божьей, и то, что мы почерпнули из него, это лишь капли по сравнению с тем, что нам еще осталось постигать. Но каждый раз, когда мы поднимаемся на Голгофу и становимся у подножия креста Христова, мы постигаем все новые и новые истины в отношении нашего распятого Спасителя. Поднимаясь на Голгофу, мы видим старое и давно знакомое все в новом и новом свете. И деревянный крест с надписью на нем: Иисус Назорей, Царь Иудейский; и чело, израненное тернием; и руки и ноги Христа, пронзенные гвоздями; и семь слов, произнесенные распятым Спасителем, — все это является всякий раз и старым и новым, и знакомым и незнакомым, все снова и снова удивляющим и очаровывающим нас.
Есть слова Христа, сказанные Им не на Голгофе, но которые мы должны все снова и снова слышать на Голгофе. Эти слова открывают нам мысли страдающего и умирающего за наши грехи Спасителя. Что же это за слова, которые с новой силой покажут нам духовную красоту Голгофы? Их тоже семь, как и семь слов Христа, сказанных на Голгофе.
Первое слово мы читаем в Ев. Иоан. 3, 14: «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Как медный змей в дни Моисея давал жизнь умиравшим от укуса ядовитых змей израильтянам, так вознесенный на крест Голгофы Спаситель мира дает жизнь всем грешникам, взирающим на Него с верою.
Второе слово Христа мы читаем в Ев. Иоан. 6, 54: «Ядущий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь имеет жизнь вечную». О чем говорят нам эти слова Христа? О том, что израненное Тело Христа и Кровь Его, пролитая на Голгофе, должны быть пищей для наших душ, вкушаемой верою. Распятый Христос — это та «манна», которой мы должны питать изо дня в день наши души.
Третье слово Христа мы прочтем из Ев. Иоан. 10, 15: «Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца, и жизнь Мою полагаю за овец». Эти слова Христа говорят нам о том, что смерть Его на Голгофе — это смерть доброго Пастыря за Своих овец. Библия сравнивает всех грешников с блуждающими «овцами», как мы читаем в Ис. 53, 6: «Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас». Христос пошел на Голгофу, чтобы спасти Своих бедных, заблудших овец.
Прочтем четвертое слово Христа в Ев. Иоан 10, 17 — 18: «Я отдаю жизнь Мою... никто не отнимает ее у Меня, но Я сам отдаю ее». Так хочется сказать воинам на Голгофе: не сторожите Христа. Он не сойдет со креста и никому не даст освободить Себя. Он хочет умереть, потому что только смерть Его даст нам вечное блаженство.
Пятое слово Христа мы прочтем в Ев. Иоан. 12, 32: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе». Этими словами Христос говорит об особой притягательной силе Его Голгофской жертвы. Кто сочтет души, привлеченные распятым Христом на Голгофу? И нет силы, которая могла бы оторвать нас от Христа.
Прочтем шестое слово Христа в Ев. Иоан. 14, 27: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам». О каком мире говорит Христос? Это особый мир — Голгофский мир, мир с Богом! Это мир, приобретенный Кровью Христа для всех грешников земли. Именно об этом мире говорил Христос накануне Своей крестной смерти.
Седьмое слово Христа мы находим в Ев. Иоан. 15, 13: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». Этими словами Христос говорит нам, что на Голгофе явлена наибольшая любовь Божья к человечеству. Голгофа — это широта и долгота, глубина и высота любви Божьей к нам, грешникам (Ефес. 3, 18). Голгофа — это любовь Христова, превосходящая разумение (Ефес. 3, 19).
Пусть же эти семь слов Христа, сказанные Им до Голгофы, будут нам так же дороги, как и семь слов Христа, сказанные на Голгофе.
Пусть они углубляют наше познание распятого Христа, Его страданий и смерти на Голгофе. Пусть все, что Слово Божье говорит о Голгофе, содействует тому, чтобы жертва Христа, принесенная для нашего спасения, становилась для нас все дороже и дороже.
УНИЧИЖЕНИЕ И СЛАВА ХРИСТА НА ГОЛГОФЕ
была за чаша? Когда Христос говорил о чаше, Он имел в виду ее содержимое, которое надлежало Ему испить, как это мы слышим из уст Его в Гефсиманском саду: «Неужели мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ев. Иоанна 18, 11). В чем же заключалось содержание этой чаши, почему она была весьма горькой чашей для нашего Господа? Потому что она содержала три вида горечи: страдания Христа, уничижения Христа и смерть Христа. Всякий раз, когда мы говорим о Голгофе, мы говорим об этих горечах, испитых Христом для нашего опасения (и вечного блаженства. И мы стараемся как можно глубже вникать и в Его страдания, и в Его уничижения, и особенно в Его смерть.
Заметим, что Сам Христос, говоря о Своей жертве на Голгофе, говорит не только о Своих страданиях, но и о Своем уничижении. Он говорит: «Сыну Человеческому... надлежит много пострадать и быть уничижену». Уничижение Христа мы видим и в Гефсимании, и в Синедрионе, и во дворце Понтия Пилата, и на пути на Голгофу, и на Голгофе. Сейчас мы обратим наше внимание на уничижения Христа на Голгофе. Но мы обратим внимание и на то, как эти уничижения послужили к прославлению и возвеличению Христа.
Великое уничижение для Христа заключалось в надписи над Его головой, которая гласила: «Иисус Назарей, Царь Иудейский». Эта надпись должна была говорить всем иудеям: вот полюбуйтесь на вашего царя, на его трон посреди двух злодеев — разбойников! Первосвященники и священники знали, каким был трон царя Соломона. Он описывается в 2 Паралипоменон 9, 17 — 19: «И сделал царь большой престол из слоновой кости и обложил его чистым золотом, и шесть ступеней к престолу и золотое подножие, к престолу приделанное, и локотники по обе стороны у места сиденья, и двух львов, стоящих возле локотников, и еще двенадцать львов, стоящих там на шести ступенях по обе стороны. Не бывало такого престола ни в одном царстве». «Иисус Назарей, Царь Иудейский», — гласит надпись над головою Христа. А трон этого Царя — позорный крест, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие. Но этот позорный крест, вернее — распятый на нем Христос стал силою для спасения миллиардов грешников Ветхого и Нового Завета, составляющих ныне единую Церковь Христа. Разве уничижение креста не послужило к величайшей славе Христа — главы искупленной Им на позорном кресте Церкви? Разве мы не с большим правом можем сказать о троне «Царя Иудейского» — Иисуса Христа, на Голгофе сияющем такой божественной славой, словами Писания (о престоле царя Соломона): «Не бывало такого престола ни в одном царстве».
Великое уничижение Христа заключалось и в том, что Его распяли посреди двух злодеев. Мы читаем в Ев. Марка 15, 27 — 28: «С Ним распяли двух разбойников, одного по правую, а другого по левую сторону Его. И сбылось слово Писания: «И к злодеям причтен». Цель такого распятия была явная: как можно сильнее унизить Христа, показать Его главным преступником. Но и это уничижение послужило к славе Христа. При глубоком рассмотрении этого события на Голгофе, то есть распятия Христа посреди двух разбойников, мы увидим доброго Пастыря Христа, Который спустился в весьма смрадные низины греха и порока, чтобы взыскать и спасти очень заблудившуюся овцу — покаявшегося разбойника. Вместо ада, который заслужил этот разбойник, он получил место со Христом в раю.
Спасение на Голгофе разбойника — это одно из самых славных дел Христа, которое сияет вечной, непреходящей славой здесь на земле и там на небесах.
Великим уничижением Христа были поношения и злословия, которые раздавались на Голгофе из уст Его врагов. Дух Святой нашел нужным увековечить эти злословия на страницах Евангелия. И чтобы нам еще раз убедиться, какому великому уничижению был подвергнут наш Господь Иисус Христос на Голгофе, мы прочтем из Ев. Матфея, из 27 главы стихи 39 по 43: «Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: разрушающий храм и в три дня
созидающий! Спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста. Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, насмехаясь, говорили: других спасал, а Себя Самого не может спасти! Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога — пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын». Какой поток злоречия, имевший целью как можно глубже унизить Христа! Но этот поток злоречия не унизил Христа, а возвысил и прославил Его. То, что Христос не сошел с креста, хотя и мог это сделать в одно мгновение, — в этом Его вечная красота и слава. Слава Богу, что «пшеничное зерно», упавшее на Голгофе в землю, осталось в земле, умерло там и принесло много плода в виде бесчисленного множества искупленных душ. А слова злословия: «Разрушающий храм и в три дня созидающий!» — разве уничижили нашего Господа? Нет, о«и прославили и возвеличили Его. Разве Своим страданием и смертью на кресте Христос не положил конец ветхозаветному храму с его жертвами тельцов, козлов и агнцев, и разве Своей смертью и воскресением Он не создал новозаветный храм, храм нерукотворенный, храм духовный, то есть Церковь Свою, живыми камнями которой являются все верующие во Христа и все любящие Его души.
Существует предание, что женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет и исцеленная Христом, отдала Христу, проходившему мимо нее на Голгофу, свое покрывало, чтобы Он мог отереть кровь и пот с лица Своего. Когда Христос возвратил ей покрывало, на нем оказались отображенными черты Его лица. Для нас это только красивое предание, не имеющее никакого подтверждения в Евангелии. Но в этом предании есть глубокое поучение для всех любящих Господа. Какое же? Взирание на Христа с верою и любовью ведет к отображению нашего Спасителя не на покрывале, а в наших сердцах. Разве не отобразился в нашем сердце навсегда лик Христа в терновом венке? Разве надпись над головою распятого Христа: «Иисус Назарей, Царь Иудейский» не превратилась для нас в новую, более славную надпись: Иисус Назарей, Царь царствующих и Господь господствующих? И разве во Христе, спасшем разбойника, мы не познали своего личного Спасителя?
Терновый венок. Он тоже был надет на чело Христа с целью Его уничижения. Но для нас, любящих Христа, он стал дороже всех царственных венцов Христа, дороже всех диадем на Его голове (Откр. 19, 12). И почему? Потому что терновый венок на голове Христа имеет глубокий духовный смысл: он олицетворяет грех мира, возложенный на Христа, как сказано в Книге пророка Исайи 53, 6: «Господь возложил на Него грехи всех нас». Знаем ли мы, что есть только два места в мире, где может находиться наш грех? Либо на самом грешнике, либо на Христе — Агнце Божьем. Слава Господу, что мы уверовали в драгоценную истину, что Христос взял грех каждого из нас на Себя, и об этой истине нам все снова и снова свидетельствует терновый венок на голове нашего Спасителя. Да поможет нам Господь никогда не терять из вида лик Христа в терновом венке, дабы никогда не погасла в наших сердцах вера, что Иисус Христос взял наш грех на Себя!
ЛУЧИ, ОЗАРЯЮЩИЕ КРЕСТ ГОЛГОФЫ
Лучом, озаряющим крест Голгофы, являются слова в Галат. 3, 13: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, — ибо написано: проклят всяк, висящий на древе». «Клятва закона» — это проклятие закона, то есть проклятие за нарушение закона, закона Божьего, которое Христос взял на Себя. И крест, на котором был распят Христос, является образом взятого Им на Себя проклятия за нарушение нами закона Божья. Распятый на кресте Христос — это олицетворение проклятия за наш грех, проклятия, взятого Христом на Себя из безграничной любви к нам.
Лучом, озаряющим крест Голгофы, являются также слова в Ев. Иоан. 18, 40: «Тогда опять закричали все, говоря: не Его, но Варавву. Варавва же был разбойник». Крест Христа — это крест Вараввы. Если бы Пилат отпустил Христа, Варавва был бы поведен на Голгофу и был бы третьим разбойником, распятым на Голгофе. Но Пилат, по выбору иудеев, отпустил Варавву, и вот Христос идет на крест вместо Вараввы. Предание говорит, что Варавва был на Голгофе и созерцал страдания и смерть Христа. Он слышал просьбу покаявшегося разбойника и ответ Христа ему. И как у Пилата он получил свободу от физических цепей, так на Голгофе он, возможно, получил свободу от греховных цепей.
Крест Христа возвещает каждому из нас: здесь должен был умереть Варавва, но Христос занял его место. А Вараввою является каждый из нас. Каждый из нас должен был умереть за свой грех и преступление. Но умер безгрешный Христос, заняв место каждого из нас. Стоя сегодня перед распятым Спасителем, скажем Ему: Спаситель наш! Ты занял на кресте место каждого из нас! Ты занял там мое место!
Ярким лучом, озаряющим крест Голгофы, являются слова в Книге пророка Захарии 13, 1: «В тот день откроется источник ...для омытия греха и нечистоты». Воздвигнутый на вершине горы Голгофы крест Христа указывает всем гибнущим в своих грехах и пороках грешникам путь к очищению от греха в крови Христа, пролитой на Голгофе.
Крест Христа — это яркий маяк, указывающий всем гибнущим в море греха грешникам путь ко спасению. «Источник для омытия греха и нечистоты» должен быть виден со всех сторон; вот почему Христос умер на воздвигнутом на горе Голгофе кресте.
Яркий свет на кресте Голгофы проливают слова Христа, сказанные Им Никодиму: «Как Моисей вознес змею в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ев. Иоан. 3, 14 — 15). Христос должен был умереть на кресте, чтобы быть тем «медным змеем», взирание на Которого с верою несет всем грешникам исцеление и жизнь. И как пример такого исцеления и получения жизни вечной через взирание с верою на распятого Христа — стоит перед нами разбойник, получивший место со Христом в раю.
Слова Писания о лестнице, которую видел во сне Иаков, также озаряют крест Христа на Голгофе. Прочтем Быт. 28, 12: «И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, ангелы Божий восходят и нисходят по ней». Лестница Иакова соединяла землю с небом. Крест Голгофы является олицетворением примирения неба с землей, грешника с Богом. По этой благодатной лестнице Голгофы миллионы грешников взошли и еще взойдут на небо, в Новый Иерусалим, чтобы навеки торжествовать со Христом.
И еще один яркий луч светит во тьме Голгофы. Это слова Христа в Ев. Иоан. 12, 32: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе». Эти слова относятся, к кресту Голгофы. Эти слова Христа говорят о кресте Голгофы, как о магните, влекущем всех грешников к распятому Христу. Почему крест Христа является магнитом, притягательной силой? Потому что крест Христа — это любовь Христа ко всему человечеству, а любовь — магнит, влекущий человеческое сердце к себе.
Каким же при свете Слова Божья предстал перед нами крест Голгофы? Крест Голгофы стоит перед нами как место, где Христос искупил нас от клятвы закона, от проклятия за наше нарушение Божьего закона. Крест Голгофы стоит перед нами как место, предназначенное для всех грешников мира, но которое занял вместо нас Христос. Крест Голгофы стоит перед нами как Источник для омытия греха и нечистоты, открытый для каждого грешника. Крест Голгофы стоит перед нами как некогда медный змей перед ветхозаветным Израилем, и Агнец Божий, закланный на нем, врачует все наши раны, причиненные нам грехом. Крест Голгофы стоит перед нами как лестница, ведущая к престолу божественной благодати, по которой взошел в рай покаявшийся разбойник и все сонмы грешников, которые нам показывает Откровение Иоанна — в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках.
И наконец крест Голгофы стоит перед нами как магнит, привлекший наши сердца к распятому Христу, соединивший нас с Ним навеки, навсегда, и не отпускающий нас от Него ни на одно мгновение.
ОКЕАН БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ НА ГОЛГОФЕ
Евангелие говорит: «И пришедши на место, называемое Голгофа, что значит: «лобное место», дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью; и отведав, не хотел пить». Эти слова вводят нас в глубину океана Голгофской любви Христа. Где же в этих словах глубина любви Христовой? Мы видим глубину Голгофской любви обычно в том, что Христос пошел на Голгофу добровольно, как Он Сам сказал: «Никто не отнимает ее (то есть жизнь) у Меня, но Я Сам отдаю ее» (Ев. Иоан. 10, 18). Но мы должны видеть любовь Христа к грешникам и в том, что Он решил выпить всю чашу Своих страданий — от первой до последней капли — при полном сознании. Христу был предложен напиток, притупляющий боли: уксус, смешанный с желчью. В Евангелии от Марка говорится о вине со смирною. Тут нет противоречия: уксус на востоке часто назывался вином, а в желчь нередко прибавлялась смирна. Христос, будучи Богом, знал, какой напиток Ему предложили. Но тогда зачем же Он его отведал? Только для того, чтобы всему миру показать, что Он мог бы притупить все ожидавшие Его на кресте боли и страдания как телесные, так и душевные. Он «отведал», то есть мог бы выпить этот обезболивающий напиток. Но Он не захотел его пить; Он отказался от обезболивания, от притупления Своих чувств и сознания. Он хотел пережить весь процесс нашего спасения в полном сознании и при самом ясном рассудке. Только таким путем совершенное спасение могло открыть нам, грешникам, двери рая. Смерть в бессознательном или полусознательном состоянии не имела бы силы для нашего спасения. Чтобы Голгофская жертва могла давать грешникам спасение, она должна была быть принесена Христом не только добровольно, но и в полном сознании. Обезболивающие или притупляющие боли средства имеют в медицине величайшее значение. Они дают возможность хирургам делать самые сложные операции, не причиняя страданий больному. Но не всегда были операции безболезненными. В дни, когда делал операции великий русский хирург Пирогов, хлороформа не было и оперируемый больной, при полном сознании, испытывал ужасающие боли, наносимые ему ножом хирурга. В хирургии хлороформ — ценнейшее и благодетельнейшее средство. Но на Голгофе ему не должно было быть места. Иисус, «отведав, не хотел пить».
Чтобы опуститься еще глубже в океан беспредельной любви Христа на Голгофе, — надо глубже погрузиться в страдания не только Его тела, но и Его души. Как ни велики были страдания тела Христа, — страдания души Его были безмерно больше. Посмотрим на бледное чело Христа, распятого на Голгофском кресте, и мы прочтем в Его очах страдание более глубокое, чем страдание от болезненных ран или жгучей жажды. Это страдание Мессии, отвергнутого Своим народом, как сказано в Евангелии: «Пришел к своим и свои Его не приняли». Это страдание Учителя, в трудный час покинутого учениками. Это страдание Того, чью безграничную любовь так немилосердно топтали люди на Голгофе, насмехаясь и издеваясь над Ним. Но еще более глубокое страдание отражено на челе распятого Спасителя: это страдание за те человеческие души, которые не примут Его жертвы и с равнодушием отвернутся от Его Крови, пролитой на Голгофе.
Густая тьма сокрыла лик Христа от взоров людей на целых три часа. И если бы мы в этой тьме всмотрелись в Его божественные очи, мы прочли бы в них страдание, превосходящее наше разумение. И действительно, кто из нас уразумел всю глубину Его слов на кресте: «Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?»
Океан любви на Голгофе мы никогда не исчерпаем здесь на земле. Но погружаться в него все больше и больше должно быть нашим постоянным желанием. Как часто мы смотрим на распятого Христа, на Его «ломимое» тело и видим только Его физическое тело. Но мы знаем из Писания, что у Христа есть другое Тело — это Его искупленная Церковь. И мы, члены Его Тела — Церкви, должны знать, что на Голгофском кресте было пронзено не только Его физическое тело, но и это другое Тело, именуемое в Евангелии «Церковью». Чтобы Церковь Его не погибла, но получила место с Ним в раю, Он занял ее место на Голгофском кресте и взял на Себя все наказание за ее грехи. Вот он — бездонный океан любви Христа!
При поверхностном взгляде на распятого за наши грехи Спасителя, мы не видим глубокого значения гвоздей, которые прошли через Его руки и пригвоздили их ко кресту. При более глубоком взгляде гвозди, прошедшие через руки Христа, исчезнут, и мы увидим две силы, которые привели Христа на Голгофу и пригвоздили Его ко кресту. Эти две силы — закон и благодать. Закон — с. его справедливым возмездием за грехи мира. Благодать — это безграничная любовь Божья к гибнущим грешникам. Вот что привело нашего Господа Иисуса Христа на Голгофу: закон, требующий возмездия за наши грехи, и благодать, жаждущая спасти нас, грешников, от вечного ада.
А. В. К.
Фото: Молитвенный дом Бельцкой общины евангельских христиан-баптистов, Молдавской ССР
МЫСЛИ ИЗ КНИГИ ДЕЯНИЙ АПОСТОЛОВ
Апостол Павел перед правителем Феликсом в Кесарии
Не остановившись на этом, иудеи создали большой судебный процесс против Павла. Они жаждали вырвать его из рук римских властей, с тем чтобы по своему произволу осудить того, кто был некогда в их фарисейских рядах. Под охраной 400 воинов пеших и 70 конных Павел был привезен в Кесарию, в тот самый город, в котором уверовал сотник Корнилий, первый христианин из язычников. Прокуратором Иудеи был Феликс. Он был вольноотпущенным римского кесаря Клавдия. Он получил место прокуратора в Иудее около 53 года после Р. X. Он был человеком алчным, развращенным и жестоким.
Через пять дней после прихода Павла в Кесарию пришли его обвинители во главе с первосвященником Ананией. Они привели с собой опытного специалиста по судебным делам — ритора Тертулла. И здесь, в Кесарии, они надеялись вырвать апостола из рук властей для исполнения над ним своего смертного приговора. «Мы взяли его и хотели судить его по нашему закону, но тысяченачальник Лисий, пришед, с великим насилием взял его из рук наших и послал к тебе» (Деян. Ап. 24, 6 — 7).
В своей обвинительной речи ритор Тертулл назвал великого апостола «язвою общества», а христианство «назарейской ересью». Он ложно обвинял Павла в том, что он отважился осквернить храм и был возбудителем мятежа. Павел опровергает все эти ложные показания иудеев и тут же не упускает случая засвидетельствовать о своей вере, о своей надежде и любви к Господу: «Я действительно служу Богу отцов моих, — говорит Павел, — веруя всему написанному в законе и пророках, имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают; посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми» (Деян. Ап. 24, 14 — 16).
Прокуратор Феликс, выслушав обе стороны и увидев, что фанатичные иудеи напрасно обвиняют Павла, не удовлетворил требования первосвященника и старейшин. Он отсрочил дело под предлогом приезда тысяченачальника Лисия из Иерусалима. Желая доставить удовольствие иудеям, Феликс оставил Павла в узах, но положение его было облегчено: Феликс приказал сотнику стеречь Павла, но не стеснять его и не запрещать никому из его близких служить ему или приходить к нему.
Беседа Феликса и его жены Друзиллы с ап. Павлом
Истинная вера требует воздержания, то есть отречения от греховной жизни. Языческий мир погибал во тьме идолопоклонства и разврата (Деян. Ап. 15, 20). Перед апостолом был правитель Феликс, который совершал всякие злодеяния безнаказанно и вел несправедливую и невоздержную жизнь. Жена его Друзилла, известная тогда красавица, принадлежащая к народу Божьему, была в замужестве за царем Эдесским в Сирии, но Феликс, при посредстве какого-то волхва из Кипра, отпустив свою первую жену, взял себе Друзиллу. Павел мужественно касается их неправедной жизни, указывая, что правда Божья требует воздержания от порочных дел. Но этим не заканчивается проповедь апостола Павла; он говорит об ответственности каждого человека перед Богом и что всем людям придется предстать перед судом Божьим, хотят ли они этого или нет. Святая, книга Библия в Ветхом и Новом Завете очень много говорит о втором пришествии Христа для суда и восстановления правды Божьей и мира на земле.
Таким образом Феликс и Друзилла услышали весть о благодати Божьей, явленной во Христе Иисусе, о раскаянии и воздержании от греховных дел и об ответственности перед Богом. Слушая это, Феликс пришел в страх. Рука Божья касалась его сердца, но он возлюбил больше свою греховную жизнь, нежели правду Божью. Он отказался от благодати Божьей, и мы не видим больше второго подобного случая милости Господа к нему. Как важно, когда Христос стучится, не упустить драгоценного времени. В течение двух лет пребывания апостола в узах Феликс призывал его и беседовал с ним, но не с целью познать истину, а чтобы получить взятку и отпустить его. Но вскоре Феликс умер, не познав Христа, и на его место был прислан Порций Фест.
Павел перед судом прокуратора Феста
Павел опровергал все их лживые обвинения и доказывал, что он не сделал никакого преступления — ни против закона иудейского, ни против храма, ни против кесаря. Все обвинения были старыми, притом религиозного характера, за исключением одного нового обвинения, что якобы он восставал и против кесаря. Но это была явная клевета, так как во всей своей деятельности и во всех своих посланиях апостол воспитывал христиан не противиться властям, но «повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» (Римл. 13, 1 — 5). Его обвинители учли, что обвинения религиозного характера не будут приняты во внимание правителем, и поэтому они прибегли к политическому обвинению. Возможно, что это последнее обвинение имело некоторое воздействие на прокуратора Феста, и он поколебался в своих намерениях не допустить Павла в Иерусалим. «Желая сделать угождение иудеям, он сказал в ответ Павлу: хочешь ли идти в Иерусалим, чтобы я там судил тебя в этом?» Учитывая все обстоятельства, «Павел сказал: я стою пред судом кесаревым, где мне и следует быть судиму. Иудеев я ничем не обидел, как и ты хорошо знаешь; ибо если я не прав и сделал что-нибудь достойное смерти, то не отрекаюсь умереть; а если ничего того нет, в чем сии обвиняют меня, то никто не может выдать меня им. Требую суда кесарева» (Деян. Ап. 25, 10 — 11).
Поскольку Павел потребовал, как римский гражданин, суда кеса рева, Фест, посоветовавшись с советом, вынес решение отправить Павла в Рим, на суд кесаря. Таким образом осуществилось предска занное апостолу, что ему надлежит быть для свидетельства в столице Римской империи. —
Павел свидетельствует о Христе царю Агриппе
Агриппа, вместе со своею родною сестрою Вереникой, пришли в судебную палату с великою пышностью. Пришли также тысяченачальники и знатнейшие граждане города. По приказанию Феста был приведен Павел. Фест предложил царю дело Павла. Будучи сам не уверен в виновности Павла, он желал узнать мнение царя Агриппы, поскольку тот сам исповедовал еврейскую веру и мог больше понять воздвигаемые иудеями обвинения. Он просил царя помочь ем написать обвинительное заключение на Павла для передачи дела в высшую инстанцию в Рим.
Когда Павлу было предоставлено слово, апостол, закованный в цепях, простерши руку, сузл , говорить. Речь его была направлена не столько к личной самозащите, сколько к защите всего христианства, как единственной истинной религии между всеми религиями. Речь его от начала до конца была радостной, восторженной, победной, с возвышенными порывами духа и с особенной торжественностью. Это была его последняя пространная речь, произнесенная на священной земле Палестины, последнее его здесь свидетельство о своей встрече со Христом, о своем обращении и служении. Это последнее свидетельство было суждено Павлу произнести перед именитыми представителями иудейства и язычества.
Павел засвидетельствовал, что Тот, Кто встретил его на пути в Дамаск, избрал его своим служителем и послал его к народу иудейскому и к язычникам «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными; что Христос имел пострадать и, восстав из мертвых, возвестить свет народу (иудейскому) и язычникам» (Деян. Ап. 26, 18 и 23).
Сильное вдохновенное свидетельство Павла было прервано прокуратором Фестом. «Фест громким голосом сказал: безумствуешь ты, Павел! Большая ученость доводит тебя до сумасшествия. Нет, достопочтенный Фест, сказал он, я не безумствую, но говорю слова истины и здравого смысла» (Деян. Ап. 26, 24 — 25). То, что было непонятно для Феста, должно было быть понятно иудеям, и Павел с дерзновением обращается к царю Агриппе: «Ибо знает об этом царь, пред которым и говорю смело; я отнюдь не верю, чтобы от него было что-нибудь из сего скрыто; ибо это не в углу происходило. Веришь ли, царь Агриппа, пророкам? Знаю, что веришь. Агриппа сказал Павлу: «Ты немного не убеждаешь меня .сделаться христианином. Павел сказал: Молил бы я Бога, чтобы мало ли, много ли, не только ты, но и все, слушающие меня сегодня, сделались такими, как я, кроме этих уз» (Деян. Ап. 26, 26 — 29). О, великая тайна благочестия, спасительная благодать, дающая силу благовествовать с дерзновением о Спасителе Христе. Испытавший на себе возрождающую силу благодати не может умолчать о полученном счастье во Христе Иисусе. Христос стал для Павла дороже жизни. Он счастлив с Ним и в темнице и в узах. Пробужденная совесть царя была им подавлена, и он прервал заседание, не найдя в Павле ничего, достойного смерти или уз. Но поскольку Павел потребовал суда у кесаря, было решено послать его к кесарю. Как много в христианском мире тех, которые подобно Агриппе, не отдают полностью своего сердца Христу! Они хотят быть «немного» христианами, они останавливаются на полпути. Но Господь хочет, чтобы наша жизнь, подобно жизни апостола Павла, была посвящена целиком Ему: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостью твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Ев. Луки 10, 27). Бог не удовлетворяется нашей половинчатой отдачей. Он требует все сердце, всю душу, всю крепость нашу и весь разум наш. Он хочет овладеть всеми способностями нашей души и использовать все наше существо для верного служения Ему. Так отдал себя Богу целиком ап. Павел: «Уже не я живу, но живет во мне Христос», — восклицает од (Гад. 2, 20). Во всем его поведении мы видим действие Христа. «Ибо любовь Христова объемлет нас, — писал он, — чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5, 14 — 15). Он знал, что для того, чтобы быть полным христианином, надо любить не только Бога, но и ближнего, как самого себя. Эту любовь к ближним мы видим в его свидетельстве, когда он горел желанием передать им то полное счастье, которое он приобрел во Христе. Любя людей, не считаясь с удобствами личной жизни, он шел для возвещения им спасения Христова, он жертвовал собою для них. Павел обладал великой и живой верой во Христа Иисуса. Он не только верил в него, но доверялся Ему во всем. Он видел над собою руку Божью и находился под Его святым водительством, под Его защитою (Деян. Ап. 26, 21 — 22).
Апостол Павел среди бушующего моря
В то время, когда перед двумястами семьюдесятью шестью жизнями раскрывалась зияющая пропасть смерти в бушующем море, которые были в страхе и отчаянии и ничего не ели, великий служитель Христа обратился к ним со словами ободрения: «Убеждаю вас ободриться, потому что ни одна душа из вас не погибнет, а только корабль; ибо Ангел Бога, Которому принадлежу и Которому служу, явился мне в эту ночь и сказал: «не бойся, Павел! тебе должно предстать пред кесаря; и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою. Посему ободритесь, мужи, ибо я верю Богу, что будет так, как мне оказано: нам должно быть выброшенными на какой-нибудь остров» (Деян. Ап. 27, 22 — 26).
О, великая, живая вера, как многое ты даруешь человеку! Ты посылаешь покой среди бушующей бури. Среди горя, отчаяния ты ободряешь. Ты выводишь из пучины смерти и даруешь жизнь. Ты раскрываешь небо и ниспосылаешь милость и благость Небесного Отца. Там, где грозит катастрофа, гибель и бедствие, ты раскрываешь силу вечного Бога, сотворившего вселенную, Который не утомляется и не изнемогает, чтобы даровать изнемогшему силу и крепость (Ис. 40, 28 — 31).
Перед нами апостол с великою верой. Море грозно бушевало и не было видно ни одного солнечного луча в разбушевавшейся природе, но сердце его «е поколебалось, ибо на прочном фундаменте веры Богу зиждилось оно. Надежда «а Бога, на Его всемогущество есть для души как бы якорь безопасный и крепкий (Евр. 6, 18 — 19).
В каком беззаботном покое спал Христос на корме лодки, когда поднялась великая буря; волны били в лодку, так что она уже -наполнялась водою. В ужасе и в страхе ученики, потеряв веру, стали будить Христа с упреком: «Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?» Когда Он повелел морю умолкнуть и сделалась великая тишина, Он сказал им: «Что вы так боязливы? Как у вас нет веры?» (Ев. Марка 4, 35 — 41). Как они могли допустить мысль, что погибнут в ладье, в которой пребывал их Учитель? Они утеряли веру в Его могущество и силу. Сомнение лишило их радости, мира и покоя. В этом испытании обнаружилась их малая любовь ко Христу, они с ропотом обратились к Нему.
Бури жизни необходимы верующим для выявления истинного состояния их души. Бог допускает испытания, но не сверх наших сил. Он при испытаниях дарует и облегчение (1 Кор. 10, 13). Его око неусыпно наблюдает за послушным чадом Своим, чтобы в нужный час поддержать и укрепить благостью Своею. Укрепленный верою Павел бодро и мужественно перенес все тягости страшной бури, но он пишет и о тех, которые в его время потерпели кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19 — 20). Мы все плывем то бурному морю жизни к тихой. пристани вечности. Тонкая стенка корабля отделяет нас от пучины морской. Какие же причины вызывают кораблекрушения? Громадный корабль «Титаник» погиб, благодаря ошибке капитана, от удара подводных льдин. Порой в образовавшееся маленькое отверстие в корабле как бы весь океан с силою устремляется в него. Если моряки упустили возможность заделать отверстие, океан захватывает корабль в свою глубокую пучину. Или если руль разбивается волнами, корабль мчится без управления по воле волн. Всегда и во всем дети Божий должны бодрствовать. Быть может, незначительный грех, малое сомнение вначале просочились в душу. Быть может, лишний груз наполняет твое сердце или подводные льдины плывут навстречу тебе, стой на страже, бдительно наблюдай за путем своим. Вручи себя Господу, повергни себя к Его святым стопам, и пусть Его покровительство будет над тобою. Доверяйся Ему всецело, как доверялся великий апостол. Выбрось лишний груз, груз не нужный Богу твоему. Пусть руль не будет резиновым, но твердым, непоколебимым, направляющим корабль твоей жизни в то царство, где царит Христос.
Четырнадцать дней все бывшие с Павлом не принимали пищи. Павел уговаривал их принять пищу и сам, взяв хлеб, возблагодарил Бога пред всеми и, разломив, начал есть. Тогда все ободрились и также приняли пищу. Когда они приблизились к берегу, корабль сел на мель. Воины согласились было умертвить узников, опасаясь бегства их, но Бог вложил в сердце сотника желание спасти Павла, и он удержал своих воинов от этого намерения. На обломках разбившегося корабля все спаслись и достигли берега. Таким образом, благодаря вере зп. Павла, были спасены от смерти все остальные. Ап. Павел мог, подобно Давиду, воспеть Господу: «Он простер руку с высоты, и взял меня, и извлек меня из вод многих» (Пс. 17, 17). Верные Господу приобретают в Нем во всяких обстоятельствах жизни полный покой. Вспоминаю картину: бушевала буря; море билось о скалы, вздымая грозные волны; дул сильный ветер, гром гремел, молния сверкала; но в расщелине скалы крепко и спокойно спала птичка, подвернув головку под крыло. И Христос говорит нам: «У вас же и волосы на голове сочтены. Не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц» (Ев. Матф. 10, 30 — 31).
Спасение и чудеса, творимые апостолом на острове Мелит
Спасенные от бури узнали, что остров, на котором они спаслись, назывался Мелит (нынешняя Мальта). Таким образом, они волнами бури все же приблизились к берегам Италии. Спасенным со стороны жителей острова было оказано не малое человеколюбие. По причине бывшего дождя и холода они разложили огонь и приняли продрогших от холода путников. Апостол не мог не участвовать в общем труде, ом вместе с другими собирал хворост для того, чтобы обогреть себя и других и высушить промокшие одежды. Спасенный от ужасной бури, Павел вновь подвергся смертельной опасности. Ядовитейшая змея-ехидна, находившаяся в хворосте, повисла «а руке Павла. Увидев это, люди острова решили, что «верно этот человек убийца, когда его, спасшегося от моря, суд Божий :не оставляет жить». Но когда Павел стряхнул змею в огонь и на нем не оказалось никакого действия от змеиного яда, они переменили мысли и говорили, что он Бог. Господь сохранил Павла от смерти, он должен был еще выполнить предначертанные ему планы Божий.
Так древний змей-сатана, притаившись, наблюдает за; каждым христианином, чтобы в удобный момент ужалить его грехом. Когда же это ему удается, не наслаждайся ядом греха, но вытряхни его из сердца своего, и взгляни -на Голгофу очами веры, чтобы исцелиться и омыться кровью чистого и непорочного Агнца. Только взгляд веры спасал израильтян, ужаленных ядовитыми змеями, от смерти (Ев. Иоан. 3, 14; Числа 21, 9).
В течение трех месяцев пребывания на острове Мелит Господь продолжал проявлять через апостола Свою великую чудодейственную силу. «Отец Публия (начальника острова) лежал, страдая горячкою и болью в животе. Павел вошел к нему, помолился и, возложив на него руки, исцелил его. После сего события и прочие на острове, имевшие болезни, приходили и были исцеляемы» (Деян. Ап. 28, 8 — 9).
Какое богатое благословение испытали на себе жители острова от пребывания среди них великого служителя Божья. Павел оставил прекрасные следы после себя. Какие следы- оставили мы после нашего служения?
После трехмесячного пребывания на острове Мелит, когда после бурной осени и большей части зимы плавание не было уже столь опасным, они отплыли в дальнейший путь к северу. Приплывши в Сиракузы на острове Сицилия и пробыв там три дня, они вскоре приплыли к берегам Италии в Ригию, а затем в приморский город Путеолы — ныне Пуццоло. Здесь сотник Юлий высадил конвой и узников, чтобы отсюда 200 километров сухим путем отправиться в Рим. Но в Путеолах нашлись христиане, которые упросили апостола-узника и его ближайших спутников (автора Луку и Аристарха) побыть у них. Они пробыли там семь дней, а потом пошли в Рим. Верующие не могут жить без общения друг с другом. Любящие Господа ищут общения для совместного служения и поклонения Христу. Общение назидает и очищает (1 Иоан. 1, 7). Мы не находим здесь описания, как были проведены верующими семь дней пребывания с Павлом в большом торговом приморском городе, но мы можем себе это легко представить. Одно уже радостно сознавать, что в то отдаленное время семя жизни было посеяно в Италии и возрастало в силе Божьей.
Когда процессия узников приблизилась к Риму, к Аппиевой площади и трех гостиниц, Павел увидел группу римских братьев, которые, как видно услышав от учеников Путеола о приходе их, вышли навстречу им. «Павел возблагодарил Бога и ободрился» (Деян. Ап. 28, 15). Святая братская любовь согрела сердце узника. Подобно бальзаму, она смягчила его сердечные раны и принесла ему ободрение. И великие столпы церкви нуждаются в утешении, в братской поддержке, в любви и сочувствии. Они нуждаются в ободрении. Наш Учитель Христос, в великой душевной скорби Своей в Гефсимании, взял трех самых близких учеников с Собою и просил их: «Побудьте здесь и бодрствуйте со Мною». Но, увы, Он нашел их спящими и говорит Петру: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?» (Ев. Матф. 26, 38 и 40). Даже один час они не были способны бодрствовать с Учителем, когда Он начал скорбеть и тосковать, и душа Его переживала особую смертельную скорбь. Какое черствое, непонятное для нас отношение. Но, увы, как поступаем мы сами, когда кто-либо из наших братьев или сестер находится в переживаниях?
Когда однажды великий реформатор Мартин Лютер впал в большое уныние и друзья не могли ободрить его, жена его неожиданно вошла к нему, одетая в глубокий траур. Увидев ее, Мартин Лютер взволнованно спросил: «Разве кто умер?» — «Да, — ответила жена, — умер наш Бог». Сердце Лютера поняло все, и он написал на четырех стенах своей комнаты: «Он жив! Он жив! Он жив! Он жив!» «Господь поддерживает всех падающих, и восставляет всех низверженных» (Пс. 144, 14). У Господа много путей и средств для нашего ободрения, но Он хочет и каждого из нас иметь сосудом с бальзамом утешения и листьями для врачевания. Помни, что ты призван Господом носить бремя брата своего (Гал. 6, 2). Пусть «каждый помогает своему товарищу и говорит своему брату: «Крепись!» (Ис. 41, 6).
Апостол Павел шел навстречу римским ученикам Христа. Цепи узника издавали зловещий звон. Но Павел видел в очах друзей братскую любовь, сострадание и сердечное участие. Каждый из них был готов встать на его место. Их взоры, их отношение, их слова — все ободряло, все укрепляло его. Ободренный, Павел возблагодарил Бога.
Апостол Павел в Риме
«Когда же пришли мы в Рим, то сотник передал узников военачальнику, а Павлу позволено жить особо с воином, стерегущим его...» (Деян. Ап. 28, 16). На этом окончились обязанности сотника Юлия, но мы можем легко предположить, что общение с узником Павлом не прошло для него бесследно. Он был обязан ему своею жизнью и спасением других узников. Это могло послужить дальнейшему смягченному положению узника Павла, которому было разрешено жить особо и свободно принимать и общаться письменно и лично со своими друзьями. Но все же для охраны постоянно должен был присутствовать при нем один из римских воинов.
Одной из первых забот апостола было созвать в Риме знатнейших из иудеев с тою целью, чтобы им лично объяснить о необоснованных обвинениях его первосвященниками и старейшинами в Иерусалиме. В своем объяснении апостол указал, что римляне, которым он был предан, не нашли в нем никакой вины, достойной смерти, но поскольку иудеи противоречили, он был вынужден потребовать суда у кесаря. На это иудеи довольно дипломатично ответили ал. Павлу, что они не имеют о нем никаких сообщений, и выразили пожелание выслушать Павла об учении, о котором везде спорят. В особо назначенный день ап. Павел с утра до вечера излагал учение о Царствии Божьем. В результате «одни убеждались словами его, а другие не верили. Будучи же не согласны между собою, они уходили». Ссылаясь на пророчества, апостол смело указал им на их неверие и ожесточение сердец. Он заявил им, иудеям, которые считали грехом общаться с язычниками, что спасение Божье послано язычникам и что они услышат чудное благовестие Христово.
С этих пор ап. Павел не вступал больше в общение со своими упрямыми соотечественниками. В течение целых двух лет он оставался в Риме, в узах. Живя особо, в своем помещении, он наслаждался посещениями своих верных и любимых сотрудников. Юный ревностный Тимофей, может быть, трудился в качестве его переписчика и, как сын, проявлял к нему свою искреннюю любовь (Фил. 1, 1; 2, 19; Кол. 1, 1: Филип. 1). Высокообразованный Лука был его историографом и врачом (Кол. 4, 14; Филим. 23). Аристарх был к нему так близок, что апостол называл его заключенным вместе с ним (Кол. 4, 10; Филим. 23). Тихик доставлял ему известия из Ефеса (Еф. 6, 21; Кол. 4, 7). Епафродит поддерживал его пожертвованиями, свидетельствовавшими о глубокой любви филиппийцев (Фил. 2, 25; 4, 18). Епафрас приходил к нему для бесед о ересях, которые начали прокрадываться в церкви Лаодикии, Иералоля и Колосс (Кол. 1, 7; 4, 12). Марк, любезный апостолу как родственник Варнавы, теперь своим постоянством искупил прежний свой недостаток (Кол. 4, 10; Филип. 23; 2 Тим. 4, И). Димас, который вначале стоял хорошо, но не выдержал положение узника и оставил его (Кол. 4, 14; Филим. 23; 2 Тим. 4, 10). Особым утешением для Павла было обращение раба Онисима. Павел отзывается о нем, как о верном и возлюбленном брате (Кол. 4, 9; Филим. 10).
Время пребывания апостола в узах в Риме не было бесплодным. Кроме великих посланий церквам, апостол в течение всего этого периода жил, «проповедуя Царствие Божье и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» (Деян. Ап. 28, 31). Этими словами заканчивается столь дорогое повествование о жизни и деятельности первых учеников Христа и о действии великого потока благодати Божьей в первые дни христианства.
Как и когда закончил свой жизненный путь великий апостол язычников, к сожалению, не описано. Однако он пишет: «Знайте, что брат наш Тимофей освобожден; и я вместе с ним» (Евр. 13, 23). Возможно, что апостол, по истечении двух лет, был допрошен и освобожден от уз.
Имеются предания, что апостол Павел после этого около двух лет: продолжал свою большую миссионерскую деятельность. В 64 году, когда началось великое гонение христиан Нероном, апостол был вторично арестован в Риме и обезглавлен.
Будем с надеждою взирать на Иисуса и на кончину верных служителей Его, дабы подражать вере их (Евр. 13, 7). Будем подражать, апостолу Павлу, дабы, шествуя по следам его преданной Христу жизни, мы могли проплыть море жизни и достигнуть безмятежной пристани и небесных благ, благодаря благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа.
А. И. Мицкевич
О ХРАМАХ БОЖЬИХ
Прочтем два места из Слова Божья: «И, вышед, Иисус шел от храма. И приступили ученики Его, чтобы показать Ему здание храма. Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» (Ев. Матф. 24, 1 — 2); «Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас» (1 Кор. 3, 16).
В этих двух местах Священного Писания речь идет о храмах Божиих, то есть о таких местах, где Бог являет Свою славу в доступном для человека виде. В ветхозаветный (дохристианский) период Бог открывал Свою волю и являл Свою славу через отдельных личностей и через них обличал человечество, учил, предупреждал и освещал. Таких великих праведников было немного, но их голос, как голос Божий, был слышен. Такими праведниками был Енох, Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Моисей и другие. Так было до того времени, пока Моисей, по повелению Божью, не устроил скинию собрания (переносную палатку — походный храм). Когда скиния была готова, Бог стал являть Себя не только через отдельных людей-праведников, но и в этой скинии, посреди израильского народа, веровавшего в единого живого Бога.
В это время израильский народ, вырвавшийся из египетского рабства, шел в обетованную землю Ханаанскую. Во время стоянок переносная палатка (скиния) ставилась в центре стана кочующего народа израильского. Этот кочующий народ переживал трудности, но с Богом эти трудности переносились легко.
По прибытии народа израильского в землю Ханаанскую, скиния была установлена на постоянном месте. Скиния существовала четыре ста восемьдесят лет. В 1004 году до нашей эры по воле Божьей иудейский царь Соломон построил в городе Иерусалиме храм, который и заменил скинию собрания. Через этот храм Бог осуществлял Свое водительство много лет. Это единственное в мире святилище Божье находилось на бывшей Ханаанской земле, в Палестине, на горе Сионе в городе Иерусалиме, среди израильского народа. Все жертвоприношения, совершавшиеся в этом храме, как и в скинии собрания, прообразно говорили о грядущей искупительной жертве Иисуса Христа. В этот храм, по словам пророка Малахии (3, 1), должен был прийти воплощенный Бог — Иисус Христос.
Но воплотившийся на земле в лице Иисуса Христа Бог вынужден был покинуть этот храм, ибо он ко времени пришествия Христа стал в полном смысле слова не домом молитвы, а «вертепом разбойников». Служители храма преследовали только одну цель — наживу. Они думали только о том, как бы побольше получить денег от верующих иудеев. Покидая храм, Христос сказал: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Ев. Матф. 23, 38). И вот в 24 главе Евангелист Матфей говорит: «И вышед, Иисус шел от храма». Сын Всевышнего, воплощенный Бог, окруженный небольшой группой Своих учеников, уходил от этого величественного храма, уходил от алчных священников иудейских, уходил от жертвоприношений в храме, ставших теперь ненужными, ибо эти жертвоприношения лишь прообразно говорили о той жертве Сына Божья, которую Он пришел принести. Теперь уже были не нужны прообразы, ибо явился Сам Образ.
Уходя от храма, Христос шел в самую гущу народа, Он шел к погибшим грешникам. Проповедуя им Евангелие Царствия Божья, Христос говорил, что Отец Его ищет Себе поклонников, поклоняющихся Ему в духе и истине (Ев. Иоан. 4, 23). Смотря на уходящего от храма Христа, люди ничего не понимали, но ангелы, наверное, мучительно думали: «Господи! Куда же Ты теперь идешь? Где будет теперь место обитания Божья? Где изберешь место и построишь храм для проявления Твоей божественной деятельности среди людей на земле?» Ответ на эти вопросы мы слышим от Самого Христа и от Его апостолов: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ев. Иоанна 14, 23); «Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас» (1 Кор. 3, 16).
Теперь храмом Своим Бог избрал сердце каждого истинно верующего человека. Для того чтобы сердце человека стало храмом Божьим, человеку надо осознать себя погибшим грешником и с сознанием своей вины перед Ботом склониться пред крестом Голгофы, то есть перед распятым за наши грехи Христом. Человеку, осознающему себя грешником, нужно лишь Крепко руками веры ухватиться за крест Голгофы, то есть поверить словам Писания, что Христос наказание за все наши грехи взял на Себя. При таком уверовании сердце человека раскрывается перед Христом, то есть загорается любовью к Нему и Христос (то есть Сам Бог) в Духе Святом входит в сердце, отдавшееся Ему. С этого момента, называемого обращением или рождением свыше, такой человек становится храмом Божьим.
С того времени, как Христос покинул храм каменный, построенный на горе Сионе, Он создал миллионы храмов в сердцах людских, полюбивших Его. Исполнились слова Божий: «Вселюсь в них и буду ходить в них» (2 Кор. 6, 16). Христос сказал: «Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее» (Ев. Матф. 16, 18). Но Церковь Христова не есть здание, как понимают некоторые люди. Слову «церковь» на греческом языке соответствует слово «экклесия», а слово «кокклезия» означает «общество». Церковь Христова — это есть общество, состоящее из людей, сердца которых являются храмами Божьими. Только тот человек, который крепко руками веры ухватился за Христа, распятого на Голгофе, и отдал Ему при этом все свое сердце, становится храмом Божьим, а следовательно, и членом Вселенской Церкви Христовой. Значит, образно говоря, Церковь Христова — это великий город Божий, состоящий из одних только храмов Божьих. Каждая душа, принявшая Христа как Спасителя от возмездия за грехи, становится живым храмом в этом великом городе. Иерусалимский храм был лишь прообразом храма нашего сердца.
Такие живые храмы Божий, то есть верующие, любящие Христа всем сердцем, есть в любой христианской церкви, и чем ближе та или иная церковь по своему вероучению к первохристианству, тем больше в ней живых храмов Божьих, а чем дальше та или иная церковь ушла в своем вероучении от первохристианства, тем меньше в ее рядах живых храмов Божьих. В христианскую эру обитель Божья находится непосредственно в сердце того человека, который горячо любит Христа. Церковь Христова — это божественный город из множества живых храмов, живущих по всей земле, во всех странах, и через эти живые храмы Бог проявляет Свою божественную деятельность среди всех народов мира. Они, эти живые храмы, являются светильниками, излучающими свет Христов, они, эти живые храмы, являются крупинками соли, предохраняющей от разложения, как и сказал Христос: «Вы свет мира», «вы соль земли».
История Иерусалимского храма, который покинул Христос со словами: «Се, оставляется вам дом ваш -пуст», очень поучительна. Рассмотрим ее кратко. Иудейский царь Соломон построил этот храм в 1004 году до Рождества Христова. Четыреста семнадцать лет этого храма никто не трогал. В нем совершались жертвоприношения, молитвы, пение псалмов, чтение Слова Божья и воскурялся фимиам. И пока народ иудейский хранил нравственную чистоту своей жизни и был послушен Богу, Бог пребывал в этом храме и охранял и храм и народ. Но, увы, израильский народ оставил простоту истины Божьей и стал поступать так, как поступал окружающий его языческий мир.
Тогда Иерусалимский храм был оставлен Господом, и вавилонский царь Навуходоносор, захватив Иерусалим, разрушил храм. Царь израильский был отправлен в плен в Вавилон, израильский народ был порабощен и все священные ценности из Иерусалимского храма были увезены в Вавилон и там сложены на хранение в трофейных кладовых царя Навуходоносора. Как говорит Библия, Валтасар, сын Навуходоносора, даже дерзнул на своем пире пить вино из священных чаш Иерусалимского храма, за что и поплатился жизнью. Израильский народ 71 год жил без храма. Огромные руины разрушенного, некогда великолепного храма вызывали слезы на глазах у многих иудеев. Но вот Зоровавель в 516 году до Рождества Христова восстановил разрушенный Иерусалимский храм, а Неемия впоследствии восстановил и весь разрушенный Иерусалим. Еще храм полностью не был отстроен, а народ уже ежедневно стекался для слушания Слова Божья. (Книжник Ездра целыми днями читал и разъяснял слова книги Закона Божья. В тяжелых испытаниях ревность по Боге вспыхнула святым огнем во многих сердцах.
Этот храм, восстановленный Зоровавелем, просуществовал 586 лет. В этот храм приходил и наш Господь Иисус Христос во время Своего пребывания на земле. Храм этот после Рождества Христова существовал еще 70 лет и был разрушен римским императором Титом. Это разрушение Иерусалимского храма произошло почти через 40 лет после того, как израильский народ предал Христа на распятие, отвергнув Его как своего Мессию.
С тех пор Иерусалимский храм не был восстановлен, хотя попытки к его восстановлению делались. В 363 году после Рождества Христова император Юлиан-отступник дал разрешение евреям восстановить храм в Иерусалиме. Юлиан, отступив от христианства, принятого его дядей Константином, хотел вновь восстановить все то, что было против христианства. Восстановление разрушенного Иерусалимского храма началось, но сильное землетрясение разрушило до основания начавшееся строительство. Строители не отступили от своих замыслов восстановить храм. Вновь закипела работа, но страшное стихийное бедствие вновь до основания разрушило начавшееся строительство. Это так напугало евреев, что восстановление храма было отложено на неопределенное время. Еврейские мудрецы и богословы сказали, что Бог не благоволит сейчас к делу восстановления Иерусалимского храма. А затем не стало и подходящих условий для восстановления храма. Евреи были рассеяны по всему миру; Иерусалим же переходил из рук в руки, и никто из его новых владык не был заинтересован в восстановлении иудейского храма.
Так до сегодняшнего дня храм Иерусалимский не восстановлен, несмотря на желания итогах верующих евреев восстановить его. Однако библейские пророчества говорят о том, что этот храм все же будет восстановлен. Когда это будет? Это будет уже после того, как Церковь Христова, то есть все верующие, сердца которых являются храмами Божьими, будет восхищена, то есть отозвана Господом с земли. К этому времени многие евреи будут жить в Палестине. Когда приходил истинный Мессия Христос, евреи Его не приняли, объявив Его самозванцем и лжемессией и отправив Его на смерть. Лишь немногие из евреев приняли Христа в свои сердца.
После взятия с земли Церкви Христовой появится лжемессия, и в своем заблуждении верующие иудеи этого лжемессию примут за подлинного Мессию. Вот тогда они и восстановят Иерусалимский храм, в который войдет лжемессия, выдавая себя за Бога. Эта мерзость вызовет гнев праведного Бога, и Иерусалимский храм падет опять, на этот раз уже навсегда. В первый раз Иерусалимский храм пал от руки Навуходоносора, во второй раз он пал от руки кесаря Тита, а в третий раз он падет от руки подлинного Мессии — Иисуса Христа во время Его второго пришествия на землю.
Посмотрим еще на величие храма Соломонова. Иерусалимский храм, построенный царем Соломоном, не имел себе равного в мире. Все цари тогдашнего мира приезжали посмотреть на этот шедевр зодчества. За 480 лет после освобождения от египетского рабства Израильское государство достигло высокого экономического уровня. При царе Соломоне израильтяне стали могущественным народом в тогдашнем мире. У Израиля были средства и возможности почтить своего Бога за Его благословения таким великим храмом.
На строительстве храма работало 70 000 разнорабочих, 80 000 каменотесов и было 3300 человек одних только надсмотрщиков заработающими. Над сооружением одного только здания работало 150 000 человек. И работали не год и не два, а семь лет. Все силы государства и вся политика Соломона были направлены на сооружение этого беспримерного в истории храма. На строительство этого храма было израсходовано много золота, драгоценных камней, ценных пород дерева, тканей. Все трофейное богатство царя Давида, все богатство, накопленное Соломоном, и все подарки соседних царей были употреблены на строительство Иерусалимского храма.
После разрушения храма вавилонским царем Навуходоносором Зоровавель был не в состоянии восстановить храм в таком виде, в каком он был построен при Соломоне. У Зоровавеля не хватило средств для полной реставрации храма. Однако перед самым рождением на земле Иисуса Христа иудейский царь Ирод Великий украсил храм драгоценностями, реставрировал его в таком виде, каким он был при Соломоне.
Когда Христос покидал храм со словами: «Не останется здесь и камня на камне», он блистал своей роскошью, своим великолепием. В храме гремела музыка, пели хоры левитов. Первосвященник с сонмом священников, состоящим из нескольких сот человек, совершал богослужения. Благовонный дым из кадильниц наполнял храм. Никто из молящихся и из служащих в храме не подозревал, что подходит конец этому храму. Слова Христа «Се, оставляется вам дом ваш пуст» были смертным приговором, приговором всему этому величию, отступившему от правды. Бог покинул и храм, и священников, и богомольцев в храме. С этого времени Отец Небесный нашел Себе других поклонников, поклоняющихся Ему в духе и истине. Он сказал: «Вселюсь в них и буду ходить в них» (2 Кор. 6, 16).
Бог избрал место для Своего обитания в сердце раскаявшегося: грешника. Если в ветхозаветный период Бог пребывал Духом Своим в Иерусалимском храме, а также в сердцах отдельных людей (пророков), то в новозаветный (христианский) период Он входит в каждое сердце, которое отдается Христу, распятому на Голгофе. В сердцах, которые приняли Христа, живет Тот, имя Которому Всевышний. Их слова, мысли, желания и дела исходят от побуждающего ,их Духа Святого, Который производит в них и хотения, и действия. Среди всех народов есть люди, сердца которых являются храмом Божьим, Царством Божьим. Однако это Царство Божье пока невидимо для глаз людей; его видят только люди, рожденные духовно от Духа Святого. Но в вечности оно станет для всех видимо, когда все эти живые храмы Божий (то есть все истинные христиане) будут собраны в небесном Иерусалиме, Строителем и Художником которого является Сам Бог. Этот небесный Иерусалим будет скинией Бога с человеками; в этой скинии Бог будет являть Себя людям в доступном для них свете.
Сделаем некоторые сравнения Иерусалимского храма с храмом нашего сердца. Иедусалимский храм при царе Соломоне сооружался тихо и без торопливости. Обращение души человека к Богу также происходит тихо, незаметно, иногда даже долго. В сердце происходит целая каменоломня. Когда человек, жаждущий познания истины, читает или слушает Слово Божье, то молот Слова Божья разбивает в его сердце каменные скалы неверных мнений, неправильных понятий. Так идет подготовка к обращению человека. Наконец настает момент,, когда человек падает на колени пред Христом, распятым лично за его грехи на кресте, просит у Него прощения, верой принимает прощение и отдает сердце Христу, в которое Христос входит в Духе Святом, как в Свой храм.
Иерусалимский храм сооружался крепко. В храме сохранялось все богатство нации, и поэтому он делался с таким расчетом, чтобы быть неприступной крепостью. Разрушить такую крепость было очень трудно. Римскому полководцу Титу за победу над Иерусалимом преподнесли в награду золотой лавровый венок. Принимая награду, Тит сказал: «Не мне принадлежит сия высокая награда, она принадлежит Самому Провидению». Так бывает и с человеком, принявшим в свое сердце Христа распятого и воскресшего. Сердце такого человека стало храмом Божьим, и такое сердце является не только храмом Божьим, но и крепостью Божьей. Эта крепость, этот дом Божий построен на каменном фундаменте, и таким фундаментом является Христос. Никакие бури, никакие ветры, никакие воды не сокрушат этого дома Божья, если он твердо стоит на прочном фундаменте — Христе Спасителе. Такой дом Божий (сердце, принявшее Христа) подобен маяку в море, светит светом христианства во всякую погоду.
Иерусалимский храм сооружался красиво. Чем красивее сооружение, тем оно ценнее. Душа каждого человека представляет из себя величайшую ценность. Если Бог отдал на смерть Своего единородного Сына, чтобы спасти душу человека, то Он знает и ее высокую цену и ее красоту.
В Иерусалимский храм было трудно проникнуть. Он находился на горе Сионе и был окружен со всех сторон стенами. Ворота запирались и охранялись. Все окна в храме закрывались стальными решетками. Но со стороны неба в храм не было преград. Дворы его не были покрыты крышами. Высота стен была около пятнадцати метров. Она была преградой для непрошеных посетителей, хотевших проникнуть в храм с преступной целью. Но для неба высокие стены — не препятствие. Солнце своими лучами заливало храм, его лучи проникали внутрь помещения сквозь зарешеченные, окна. Так и живой храм Божий, то есть душа истинно верующего человека. Она легко доступна для ярких лучей вечного Солнца Правды, но она огорожена высокой стеной от всего неугодного Богу, от всего чуждого Ему.
Рассмотрим теперь такой вопрос: для чего существовал Иерусалимский храм на земле? Он существовал, конечно, для богослужений, именно с этой целью он и был построен. А что означает слово «богослужение»? Оно имеет двойной смысл. Богослужение в одном смысле означает, что люди служат Богу, а в другом смысле это слово означает, что Бог служит людям.
Светильник на жертвеннике в храме должен был гореть день и ночь. Священники должны были подливать масла в светильник, очищать нагар, одним словом, тщательно следить за этим видом богослужения. Вот так и мы. Если наши сердца являются храмом Духа Святого, то мы должны быть светильниками горящими и светящими. Светильником же является дух человека (Притчи 20, 27). Маслом же для этого светильника является Дух Святой. Без «масла» (Духа Святого) светильник (наш дух) не может гореть, не может излучать тепло любви Христовой, не может светить светом красоты Христовой. Если мы верой приняли Христа в наше сердце, то сердце наше стало храмом Божьим, а мы — священниками Бога Всевышнего. И наша задача как священников — следить за горением наших светильников, дабы они горели и не угасали.
В Иерусалимском храме приносились Богу жертвы. Жертвы были разные. Были жертвы не только за грех, но и жертвы благодарности Богу. И от нас, христиан, Господь хочет слышать не только одни просьбы, но и благодарения. «Жертва уст», прославляющих Бога, Ему также приятна, как и благоухание сжигаемой жертвы в то далекое время. Нам, священника Бога Всевышнего, есть за что благодарить Всевышнего. За одно то не должна умолкать наша благодарность, что Он. каши сердца сделал храмом Своим. Он, Творец неба и земли, Он, Творец миров, Он, источник вечной жизни и вечного счастья, имеет обитель в наших сердцах. Наша хвала не должна умолкать распятому за наши грехи Христу, ибо только через Его Голгофскую жертву наши сердца стали храмами Божьими, только через Его Голгофскую жертву мы стали детьми Божьими и священниками Бога Всевышнего. И как священники мы не перестанем воздавать хвалу Ему.
В Иерусалимском храме слышался голос Божий. Иногда он слышался прямо лично, как, например, Самуилу; иногда же через уста первосвященников и священников, читавших вслух народу закон Божий. Истинный христианин — это храм Божий, а поэтому нередко в его беседах звучит голос Божий, обращенный к тому или иному человеку.
В Иерусалимском храме изучался Закон Божий. Истинный христианин, являющийся храмом Божьим, почти всегда в свой разговор вносит объяснение того или иного места Слова Божья. Библия как бы вросла в лексикон речи человека, являющегося храмом Духа Святого.
В Иерусалимском храме воспевались песнопения и хвала Богу. Истинный христианин, являющийся храмом Божьим, не может не воспевать Господу песни славы, песни хвалы. Вот почему христиане так любят свои духовные гимны, вот почему они поют эти гимны с большим подъемом, с глубокой радостью.
Иерусалимский храм был домом молитвы. Истинный христианин, сердце которого является храмом Божьим, всегда молитвенно настроен, он — священник Бога Всевышнего, и он имеет со Всевышним непрестанную молитвенную связь. Он молится не только коленопреклоненно утром и вечером, он молится не только перед едой и после еды, он молится не только во время коллективной молитвы на богослужебном собрании, но он имеет непрестанное молитвенное общение с Господом. Все размышления истинного христианина есть сплошная беседа с Богом. Любую нечистую мысль верный христианин изгоняет из храма своего сердца так, как некогда Христос выгонял из Иерусалимского храма скот, которому там быть не положено.
Итак, если мы осознали себя погибшими грешниками и крепко руками веры ухватились за Христа как за нашего личного Спасителя от суда за грехи, то Христос в Духе Святом вошел в храм нашего сердца, и храм нашего сердца перестал быть языческим храмом, а стал храмом Божьим.
С этого момента мы стали христианами; с этого момента мы стали детьми Божьими; с этого момента мы получили прощение всех грехов, освобождение от суда и жизнь вечную. И наша задача теперь заключается в том, чтобы бдительно следить за чистотой наших мыслей, чувств и желаний, дабы ничто не оскверняло храм нашего сердца.
Если мы нечаянно споткнулись, надо скорее склониться пред крестом Голгофы, пред распятым за наши грехи Христом, признать свою вину, и Он смоет с нас вину, очистит храм нашего сердца. А если мы начинаем сознательно и систематически грешить, проявлять непослушание Господу и слову Его, то это значит, что мы сознательно оскверняем храм нашего сердца, и в таком случае Господь может покинуть храм нашего сердца, как некогда Он покинул Иерусалимский храм. Да не будет этого с нами!
А. Д. Б.
Фото: Совет и актив Ижевской общины евангельских христиан-баптистои В первом ряду, в центре — старший пресвитер ВСЕХБ брат Г. Т. Булгаков
ПОВСЕДНЕВНОЕ ОСВЯЩЕНИЕ
НАШ ЯЗЫК
Посмотрим, в чем выражаются грехи языка. Апостол Павел пишет в 2 Тим. 2, 16: .«Непотребного пустословия удаляйся»... «Пустословие» — это пустые слова без всякого ценного содержания, слова необдуманные. «Непотребное» — никому не нужное. Пустословие — это разговоры ради времяпрепровождения.
Есть другой, более серьезный грех языка. Слово Божье называет этот грех злоречием или злословием. Ап. Павел пишет в 1 Кор. 6, 10: «...злоречивые... Царства Божья не наследуют». А. в Римл. 3, 14 говорится об устах, полных злословия. Злословие рождается гневом и злобой. На какие страшные грехи способен наш язык — один из самых маленьких членов нашего тела!
Очень распространенным грехом нашего языка является ложь, неправда. Мы часто не придаем значения этому греху. А между тем Слово Божье призывает нас отвергнуть этот грех, как мы читаем в Ефес. 4, 25: «Отвергнувши ложь, говорите истину каждый ближнему своему». Какие строгие слова в отношении лжи мы читаем в Откров. 21, 8: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов — участь в озере, горящем огнем и серою».
Страшным грехом языка является клевета. Есть люди, в том числе и верующие, о которых можно говорить словами Псалма 72, 8 — 9: «Злобно разглашают клевету... и язык их расхаживает по земле».
Большим грехом нашего языка является осуждение ближнего. Осуждением других мы нарушаем заповедь Христа: «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы» (Ев. Матф. 7, 1 — 2). Есть суд с милостью и есть суд без милости. Слово Божье предостерегает каждого, кто судит ближнего своего без милости: «Суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2, 13). А когда мы бываем способны судить наших ближних без милости? Тогда, когда мы забываем слова в Послании Иакова 2, 10: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». Эти слова очень ясно говорят о том, что всякий, осуждающий другого, достоин сам осуждения за свои прегрешения пред Господом. Вот почему наш драгоценный Учитель Христос говорит всем нам, любящим Его: «Не судите»!
И еще об одном грехе языка предостерегает нас Христос. Это наши грубые, оскорбительные для наших ближних слова. Христос говорит в Ев. Матф. 5, 22: «Кто же скажет брату своему: «рака», что означает: ты — пустой человек, — подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной». Так строго относится Христос к нашему «грубословию».
Итак, перед нами прошли грехи нашего языка: пустословие, злословие, ложь, клевета, осуждение ближнего и грубые, оскорбительные слова. Все эти грехи языка являются тем проклятием, которое исходит из наших уст и о котором ал. Иаков говорит: «Не должно, братья мои, сему так быть».
Слово Божье говорит, что из наших уст должно исходить благословение. В Ев. Марка 16, 17 мы читаем слова Христа: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения... будут говорить новыми языками». Возрождение от Духа Святого ведет к обновлению всего нашего существа, в том числе и к обновлению нашего языка. Мы получаем новый язык, несущий благословение окружающим нас людям.
В чем же должно выражаться служение нового языка — языка возрожденного человека? Прежде всего — в прославлении нашего великого Бога и Спасителя Иисуса Христа. Я люблю слова нашей евангельской песни: «Возьми голос, чтоб он мог петь Тебе, мой Царь, мой Бог; дай устам достойными быть о Тебе благовестить. Чтоб все силы соединя, за Твой дар, за жизнь, за все сердце, полное огня, имя славило Твое». Вот славное служение нашего «нового языка» — прославление имени нашего Господа.
Новый язык должен быть языком любви, как говорится в одной нашей песне: «О, слово любви скажи одинокому; слова от любви приносят всем свет... скажи одинокому». Слова любви мы должны нести и одиноким, и опечаленным, и плачущим. В этом утешении и ободрении плачущих выражается также благословенное служение нового языка возрожденного человека.
В Послании к Евреям 3, 13 мы читаем об очень ценном служении нашего нового языка: «Наставляйте друг друга каждый день». Ап. Павел пишет в I Кор. 14, 26: «Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию». Язык возрожденного человека должен быть языком назидания, доброго наставления и полезного поучения. Разве это не славное служение нашего языка, к которому призывает нас Господь.
И еще к одному весьма важному служению нашего языка призывает нас Господь. Христос говорит в Ев. Луки И, 2: «Когда молитесь, говорите»... Новый язык должен быть языком молитвы. На протяжении всей Библии мы встречаем слова молитвы детей Божьих. На страницах Евангелия мы имеем слова молитвы Самого Христа. И Христос учит всех Своих учеников и учениц произносить слова молитвы: «Когда молитесь, говорите»... Молитва является благословенным служением нашего языка.
И, наконец, язык возрожденного человека должен уметь молчать в ответ на оскорбления и поношения. Мы читаем в Ев. Матфея 26, 62 — 63: «И встав, первосвященник сказал Ему (Иисусу): что же ничего не отвечаешь? Что они против Тебя свидетельствуют? Иисус молчал». Как велико значение молчания во многих случаях нашей жизни. Молчание — это самое лучшее средство для тушения споров и раздоров. Молчание способно обезоружить самого разъяренного человека. Молчание — это лучший ответ на оскорбления нас кем бы то ни было.
Освящение нашего языка должно быть нашей постоянной заботой. Великую задачу освящения языка поставил перед собой псалмопевец Давид. В Псалме 38, 2 мы читаем его слова: «Буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои»...
НАШ СЛУХ
Этот удивительный орган в нашем теле, так же как и другой такой же удивительный орган — глаз, является замечательным творением нашего великого Господа, как мы читаем в Книге Притчей Соломона 20, 12: «Ухо слышащее и глаз видящий — и то и другое создал Господь». То, что мы называем ухом, это только ушная раковина, то есть наружная, видимая для всех часть уха. А внутренняя часть, то есть самое ухо, которым мы слышим, сокрыта глубоко в нашем черепе. Эта часть нашего уха невидима ни для нас самих, ни для окружающих нас .людей.
Познакомимся с устройством и работой этого удивительного творения Божья, называемого ухом. Как же устроено ухо, о котором так много говорится в Библии? Звук, который является не чем другим, как колебанием воздуха, ударяет в барабанную перепонку; барабанная перепонка приводит в движение прикрепленные к ней три слуховые косточки; слуховые косточки приводят в движение жидкость, которая наполняет самую внутреннюю часть нашего уха, так называемый лабиринт; в лабиринте, кроме жидкости, находятся три тысячи волоконцев слухового нерв, который ведет к центру слуха в нашем мозгу; приведенная в движение жидкость лабиринта играет, как на рояле, на 3000 волоконцев слухового нерва, а в мозгу нашем раздаются бесчисленные звуки то в виде слов, то в виде шума, то в виде музыки и пения. Наше ухо можно назвать без преувеличения одним из величайших чудес в мире.
Какое богатство звуков в мире, — об этом говорят музыка, языки и наречия, на которых говорят народы мира, и бесчисленное множество звуков, наполняющих природу, а также города, деревни и дома. Но мы привыкли слышать и поэтому не видим никакого чуда, которым поистине является наше слышание, то есть восприятие нами звуков. Мы привыкли слышать и поэтому не видим в нашем слухе великого дара Божья. Лишь утратив слух, то есть потеряв способность слышать, человек начинает переживать трагедию глухого.
Трагедия глухих... Евангелие повествует нам, как наш Господь Иисус Христос, исполненный безграничной любовью к каждому человеку, не мог проходить равнодушно мимо трагедии глухих. Прочтем в Ев. Марка 7, 31 — 35 об одном из многих глухих, которому Христос явил Свою божественную любовь: «Вышед из пределов Тирских и Сидонских, Иисус опять пошел к морю Галилейскому... Привели к Нему глухого косноязычного и просили Его возложить на него руку. Иисус, отведши его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши ему... и воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: «еффафа», то есть «отверзлись». И тотчас отверзся у него слух». Христос велел сказать Иоанну Предтече о многих исцеленных Им глухих: «...глухие слышат » (Ев Матф. 11, 5).
От того, что мы слышим, зависит очищение или загрязнение, обогащение или опустошение нашего сердца, нашего сердечного храма. Наше сердце и наше ухо тесно связаны между собой. Ухо является одним из проходов к нашему сердечному храму. Через этот проход проникают в наше сердце добрые и святые слова, а также и слова плохие и греховные. Освящение нашего уха заключается в том, чтобы закрывать его для дурных слов и речей и открывать его для добрых и полезных: слов и речей.
Поговорим о закрытии нашего слуха для всего скверного, нечистого, вредного; от всего, что несет отраву нашему сердцу. Какие слова загрязняют наш сердечный храм? К числу таких слов надо отнести все так называемые «нецензурные» слова и непристойные речи, затем — выслушивание клеветы и принятие ее в сердце. Далее — выслушивание с наслаждением осуждения других и заражение этим духом осуждения своего сердца. Многие любят выслушивать «наушничества». Что такое наушничество? Это сообщение о каком-либо человеке плохого с целью создать о нем неблагоприятное мнение. Мир богат «наушниками», но, увы, и любителями слушать наушников. К великому сожалению, и Церковь Христова не свободна от них! Послушаем, что говорит Писание о вреде наушничества. В Книге Притчей 26, 20 написано: «Где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника, раздор утихает».
Слово Божье говорит: «Имеющий ухо, да слышит...» Что же должно внимательно выслушивать наше ухо? Прочтем Притчи 22, 17 — 18: «Преклони ухо твое и слушай слова мудрых... потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их (слова мудрых) в сердце твоем». Где же нам найти мудрых, к словам которых мы должны преклонять ухо наше? В Книге Иова 12, 12 мы читаем: «В старцах мудрость, и в долголетних разум». Не оценим ли мы после этих слов Писания наших дорогих старцев и стариц? Ведь в них, оказывается, как говорит Слово Божье, мудрость, а следовательно, от них мы и можем слышать слова мудрости, которые могут обогатить нас знанием и опытом. Я не говорю о знании, которое дают университеты, а о знании, которое дает школа Христа и долголетнее пребывание в ней. Будем с почтением относиться к седине, ибо под ней кроется мудрость.
Где же еще мы найдем мудрость и мудрые слова, могущие обогатить нас духовно? Прочтем Притчи 10, 31: «Уста праведника источают мудрость». Мудростью, Божьей мудростью богаты христиане, которые идут путем праведности и святости. Их уста источают слова мудрости, которые должно воспринимать наше ухо и которые могут обогащать нашего внутреннего человека.
Большую пользу приносят нам слова обличения, которые, правда, мы не любим выслушивать. Но в Книге Притчей 15, 5 мы читаем: «Кто внимает обличениям, тот благоразумен». Как мало среди нас тех, которые с кротостью и благодарностью способны выслушивать обличения. Конечно, обличения являются солью на открытую рану. Но горе нам, если мы будем закрывать наше ухо от обличений, если вина наша действительно налицо.
Есть еще нечто, что имеющий ухо да слышит. Прочтем Притчи 21, 13: «Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, — и не будет услышан». «Вопль бедного» — не будем думать, что речь идет только о нищем. Нет. Вопль бедного — это вопль нуждающегося в помощи, в поддержке, в совете, в утешении и ободрении. Иногда этот вопль бывает очень тихим, даже едва слышным, и нужно очень чуткое ухо, чтобы его услышать. Каждый ученик Христа и каждая ученица Христа должны иметь ухо, внимательное ко всем нуждам и горестям наших ближних.
Но главное, к чему призывает Писание человека, имеющего слух, это следующее: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». Дух говорит церквам через Слово Божье, через драгоценную книгу Библию. Дух говорит церквам и каждому чаду Божью через проповедь. В этом ценность наших собраний, наших богослужений. И какое счастье, что мы слышим, что мы имеем слух! Благодарим ли мы Господа за это счастье? И дорожим ли мы возможностью слушать Слово Божье?
НАШЕ ЗРЕНИЕ
Что же хочет Христос сказать словами о чистом оке и светлом теле, о худом оке и темном теле. Они могут иметь двоякий смысл: телесный и духовный. Телесный смысл слов Христа заключается в том, что при «чистом» глазе, то есть видящем глазе, тело наше, то есть все существо наше, будет «светлым», как бы прозрачным, пропускающим свет внешнего мира. И наоборот: при худом оке, при невидящем глазе все тело, все существо наше будет «темным», то есть как бы погруженным во тьму. Все это мы и наблюдаем у зрячих и слепых людей. Зрячие наслаждаются светом, слепые окутаны тьмою. Если можно говорить о трагедии глухих, то можно говорить и о трагедии слепых. И если Евангелие говорит о сострадании Христа глухим и исцелении их, то Евангелие говорит и о сострадании Христа слепым и о врачевании их. Но в словах Христа о чистом и худом оке сокрыт и весьма глубокий духовный смысл. А именно: в душу нашу, в наше внутреннее существо через наше око, через наш глаз проникают все предметы, на которые мы смотрим. Если наш глаз «чист», то есть пропускает в душу нашу что-то чистое и святое, то он является орудием освящения и очищения нашего сердца. Если же наш глаз «худ», то есть пропускает в душу нашу нечто грязное и греховное, то он способствует загрязнению нашего сердечного храма. Христос призывает нас к освящению наших глаз, то есть к освящению нашего зрения.
Возьмем другие слова Христа — в Ев. Марка 9, 47: «И если глаз твой соблазняет тебя»... Христос говорит, что глаз может соблазнять, то есть вызывать в нас недоброе и даже греховное желание. А желание ведет, как мы знаем, к делу, к действию. Мы должны вспомнить, как именно через зрение недоброе желание появилось в сердце Евы, и оно повело ее к действию, к нарушению воли Божьей, к совершению греха. Мы читаем об этом в Быт. 3, 6: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно... и взяла плодов его и ела». Сперва увидела, а потом вкусила, нарушив повеление Божье. Давид тоже увидел и сделал грех, упав с большой духовной высоты.
Бог знает способность глаза вызывать желания в нашем сердце, как добрые, так и худые, и поэтому через святую книгу Библию предупреждает нас от опасностей, которые может породить наше зрение. О Еве и Давиде, которые, увидев, согрешили, мы уже говорили. Но возьмем Иуду Искариота с его денежным ящиком. Блеск опускаемых в него монет порождал в его сердце недоброе желание их присвоения, и он стал вором, а потом и предателем Христа за деньги. Не только грех прелюбодеяния или сребролюбия могут быть порождены в сердце нашим зрением, но и такой грех, как пьянство, алкоголизм. Прочтем Притчи 23, 31: «Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше... впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид».
Возьмем искушение Христа в пустыне и посмотрим, как диавол старался через ворота зрения возбудить в сердце Христа желание получить всю полноту земной, человеческой славы. Прочтем об этом искушении Христа в Ев. Матф. 4, 8 — 10: «Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если падши поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Очи Христа увидели все страны и все народы мира, весь блеск их славы и их сокровищ, но сердце Христа не потянулось к ним, ибо Он является Царем вечного царства — Царства Божьего.
В чем же заключается освящение нашего зрения? Прочтем Иов. 28, 10: «...все драгоценное видит глаз его». Освящение нашего глаза заключается в том, чтобы видеть все драгоценное, все прекрасное, все чистое и святое. Драгоценным является творение Божье — вселенная с ее мирами и природа полная чудес. Рассматривание нашими очами природы укрепляет нашу веру в ее Творца и наполняет наше сердце гимном хвалы Создателю вселенной. Мы поем: «Великий Бог! Когда на мир смотрю я, на все, что Ты создал рукой Творца, на всех существ, кого, Свой свет даруя, питаешь Ты с любовью Отца, — тогда поет мой дух, Господь, Тебе: как Ты велик, как Ты велик!» Драгоценным является чистое и святое искусство. Созерцание такого искусства может освящать наше сердце. Один художник-христианин посетил своего молодого друга и увидел на стенах его комнаты картину непристойного содержания, загрязняющую ум и сердце. Долго думал художник, как спасти своего друга от тлетворного влияния этой картины в его комнате. И он решил написать своему другу в подарок картину, изображающую лик Христа в терновом венке. Когда молодой человек захотел повесить в своей комнате подаренную ему картину, он увидел, что ее никак нельзя совместить с его непристойной картиной. Он должен был сделать выбор: либо непристойную картину, либо картину друга, освящающую ум и сердце. И он повесил чудное творение искусства — лик Христа в терновом венке. Картина друга-художника не только очистила стены его комнаты, но она очищающе действовала и на его ум и сердце.
Драгоценной является Библия, эта святая Книга книг. Но читать ее страницы можно только с помощью наших глаз. Пусть наши очи чаще всматриваются в слова Писания, в страницы Библии святой, и сердце наше будет делаться с каждым днем все чище и чище.
Освященные очи обладают замечательным свойством: видеть печаль на лицах наших ближних, а освященное сердце захочет узнать причину печали и разделить ее. Вопрос Иосифа к своим опечаленным соузникам гласил: «Отчего у вас сегодня печальные лица?» (Быт. 40, 7). Если наше освященное ухо должно слышать самый тихий стон наших ближних, то наш освященный глаз должен замечать самую легкую тень печали на лицах окружающих нас людей. Да поможет нам в этом Господь!
ДЕЛА НАШИХ РУК
Делом наших рук является, прежде всего, наш повседневный труд. В чем же должно заключаться освящение нашего повседневного труда. В том, чтобы все делать от души и как для Господа. К такому труду призывает Слово Божье всех верующих в Иисуса Христа. Все делать от души — это далеко не так просто, как может казаться на первый взгляд. Делать от души было бы естественно, если бы нас ожидал каждый день новый труд, новые занятия. Но ведь дело обстоит иначе: большинство из нас изо дня в день совершают один и тот же труд и исполняют одни и те же обязанности. Наша повседневная жизнь похожа на равномерный ход часов. Программа каждого дня у нас почти одна и та же. Так обстоит дело с нашей работой; так обстоит дело и с нашей домашней жизнью. Все в нашей жизни может делаться привычным, а где начинается привычка, там кончается энтузиазм, воодушевление, то есть исполнение того или другого дела с душой, «от души».
Что же может поддерживать наше воодушевление при исполнении нашего повседневного труда? Что может нам помочь все делать «от души»? Сознание, что наш повседневный труд поручен нам от Господа и что мы должны его совершать как для Самого Господа. «Всё, что делаете, делайте от души, как для Господа», — говорит ап. Павел. Как прекрасны слова одной нашей евангельской песни: «Ты на месте стоишь, что Господь тебе дал; на том месте, куда Он поставил тебя». Смотри на место твоего повседневного труда как на место, предназначенное тебе Господом, как на место, куда тебя поставил Христос, и твое отношение к груду будет самым возвышенным, и самый обычный труд станет трудом от души и как для самого Христа. Исполнится в нашем повседневном труде то, что сказано в Книге пророка Захарии 14, 20 — 21: «В то время даже на конских уборах будет начертано: «святыня Господу»... и все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею Господа».
Так относился к Своему повседневному труду наш Господь Иисус Христос, когда Он жил в Назарете и совершал труд плотника. Мы можем не сомневаться, что Он изо дня в день делал все от души, подавая таким трудом пример всем Своим ученикам и ученицам. Если мы, трудясь, будем видеть перед собою Христа и будем помнить, что Он следит за каждым нашим делом, — то для нас высшей наградой будет Его одобрение. И наш повседневный труд, совершаемый пред Его лицом, пред Его всевидящими очами, будет радостным, залитым ярким солнечным светом, потому что на нем будут красоваться слова: «святыня Господу».
Мы часто говорим о мелочах нашей жизни и думаем, как было бы хорошо, если бы их не было. Но мелочи повседневной жизни имеют свое значение. Какое же? Они могут вырабатывать в нас замечательное качество, которое Христос называет «верностью в малом». В Ев. Луки 16, 10 мы читаем слова Христа: «Верный в малом и во многом верен». Каждому, кто был верен в малом, Христос говорит: «В малом ты был верен, — над многим тебя поставлю» (Ев. Матф. 25, 23). Значит, верность в малом готовит нас, по словам Христа, к верности в большом. Верность в нашем повседневном труде может выработать в нас верность и в большом духовном труде.
Кроме дел наших рук, которые являются нашим повседневным трудом, необходимым для нашего материального благополучия, есть еще дела наших рук, которые мы называем делами любви. Примером таких дел наших рук, дел любви, являются дела, которые делала Тавифа и которую звали «серной», по ее быстроте в оказании помощи ближним. Прочтем о ней в Книге Деяний Апостолов 9, 36 — 39: «В Иоппии находилась одна ученица, именем Тавифа, что значит: «серна»; она была исполнена добрых дел и творила много милостынь. Случилось в те дни, что она занемогла и умерла; ее омыли и положили в горнице. А как Лидия была близ Иоппии, то ученики, услышавши, что Петр находится там, послали к нему двух человек просить, чтобы он не замедлил прийти к ним. Петр, встав, пошел с ними; и когда он прибыл, ввели его в горницу, и все вдовицы со слезами предстали пред ним, показывая рубашки и платья, какие делала Серна, живя с ними». Серна шила рубашки и платья для бедных. Это было делом любви ее рук.
Христос говорит еще о другом деле любви наших рук: «Кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды... истинно говорю вам, не потеряет награды своей». Ты, сестра, с любовью ухаживающая за больным в твоем доме, творишь труд любви, своими руками. Юный христианин, распиливающий дрова для беспомощной старушки, творит дело любви своими руками. Много дел любви могут совершать наши руки. И Слово Божье призывает нас к творению дел любви нашими руками. В Книге Екклесиаста 9, 10 мы читаем: «Всё, что может рука твоя делать, по силам делай».
Есть еще одно дело наших рук, на которое мы должны обратить самое серьезное внимание и которое нуждается в самом глубоком освящении и очищении. Это — все то, что мы пишем. Многие из нас пишут очень много. Из-под их пера выходит много писем, записок и, может быть, так называемых «анонимок», то есть писем или записок без подписи, а иногда юс измененным почерком. Какова наша переписка с кем бы то ни было? Каковы наши письма? Это очень важный вопрос. То, что мы пишем, пойдет с нами пред судилище Христово! Прежде чем мы примемся за письмо кому бы то ни было, пусть примером для нас будет иудейский царь Езекия, который, получив очень неприятное письмо от царя ассирийского Сеннахирима и не зная, как ему ответить, пошел с письмом в дом Господень и развернул его пред лицом Господним. Прочтем об этом замечательном и поучительном случае в Книге пророка Исайи 37, 14 — 15: «И взял Езекия письмо из руки послов и прочитал его, и пошел в дом Господень, и развернул его Езекия пред лицом Господним, и молился Езекия пред лицом Господним». Прежде чем направить наше письмо тому или другому человеку, развернем его пред лицом нашего Господа и скажем Ему в молитве: Господи! Угодно ли Тебе мое письмо, несет ли оно в себе благословение или проклятие, мир или вражду, любовь или ненависть? Вот путь к освящению всего, что мы пишем: писать пред лицом Господним!
НАШИ ПОВСЕДНЕВНЫЕ ИСКУШЕНИЯ
«Искушен во всем, кроме греха». Эти слова говорят о том, что Христос отразил все искушения, не сделав ни одного греха. И этим Он отличается от нас, людей, которые, будучи искушаемы, не всегда выходили победителями из искушения и впадали в грех.
Если Христос на Своем земном пути встречался с искушениями и все же не совершил ни одного греха, то это ясно говорит о том, что искушение и грех — не одно и то же. Искушения могут нам встречаться с утра до вечера и могут поджидать нас на каждом шагу, — и все же мы можем закончить день с глубоким миром в сердце, сохранив чистоту и святость пред нашим Господом.
Все мы должны знать, что искушение является нашим повседневным, хотя и весьма неприятным спутником. Наши повседневные искушения могут быть от самых мелких и ничтожных до самых серьезных и даже огненных. Так было и в жизни нашего Господа Иисуса Христа. Искушение сделать из камней хлеб и искушение получить все царства мира и славу их — не были одинаковыми искушениями. Вот почему особо сильные искушения Слово Божье называет «огненными». Получить все царства мира было, конечно, огненным искушением для Христа, поскольку Его божественное сердце жаждало и жаждет обновления всей нашей земли.
Искушение Петра — пощадить себя и уйти от чаши страданий на Голгофе было для Христа также огненным искушением. Вот почему Он сказал Петру такие строгие слова: «Отойди от Меня, сатана, ты Мне соблазн...» (Ев. Матф. 16, 23). Какими бы огненными ни были наши искушения, мы можем пройти через них совершенно невредимыми, если только мы будем в правильном духовном состоянии.
Теперь является вопрос: почему Господь допускает искушения в нашей христианской жизни? Некоторые дети Божий думают, что искушению подвергаются духовно слабые христиане. Но вспомним, что наш Господь Иисус Христос подвергся огненному искушению сразу же после того, как на Него сошел Дух Святой. Это значит, что даже исполнение Духом Святым не освобождает от встречи с искушением. И при самом высоком духовном состоянии мы должны быть готовы к встрече с искусителем.
Нам понятно стремление диавола толкнуть нас на путь греха. Нам понятна его ревность через падения детей Божьих наносить бесчестие имени Христа. Именно этим стремлением толкнуть в грех последователей Христа и через это опозорить имя Самого Христа объясняется неутомимость диавола в повседневных подходах к нам с самыми разнообразными искушениями. Но непонятным может быть для нас: почему Христос допускает искусителя приближаться к нам? Почему мы попадаем порой как бы в раскаленную печь искушения? Разве Христос не силен избавить нас от лукавого? Искушения являются зеркалом нашего духовного состояния. Если мы в духовном отношении летаем как бы на крыльях орлиных, то мы оставим все искушения позади себя и ни одно из них не обожжет нас. Если же мы в духовном отношении как бы ползаем по земле, то не удивительно, что мы будет делаться добычею искусителя. Мы должны знать самих себя. И искушения показывают, каковы мы. Господь знает нас, и Ему не нужно испытывать нас искушениями. Но мы себя не знаем. Мы можем думать, что мы стоим, стоим крепко на наших духовных ногах, а искушения показывают, так ли это. Ап. Павел пишет в 1 Кор. 10, 12: «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». До искушения и нам самим и людям может казаться, что мы стоим, что мы духовно сильные, а в час искушения может обнаружиться наше бессилие, результатом которого будет падение.
В двух горнилах испытывается наше христианство: в горниле скор-бей и в горниле искушений. В Послании к Римлянам 16, 10 ап. Павел приветствует «Апеллеса, испытанного во Христе». Евангелие не говорит, в каких горнилах был испытан Апеллес; были ли это скорби или искушения. Если Апеллес выдержал множество скорбен и великих испытаний, то церковь в Риме могла питать к нему глубокое уважение. Но если он прошел не только через горнило скорбей, но и через горнило искушений, то уважение к нему детей Божьих Римской церкви было еще больше.
Дай Господь всем нам быть Апеллесами, дважды испытанными: испытанными в горниле скорбей и в горниле искушений; сохранившими верность Христу в скорбях и сохранившими верность Христу в искушениях.
Мы говорим о повседневном освящении. Да, освящение должно быть повседневным. В глубоком смирении мы говорим, что у нас много согрешений, а это значит, что у нас много повседневных падений; ведь каждое согрешение — это падение. И если мы говорим о повседневном освящении, то оно должно заключаться в победах над всеми нашими повседневными искушениями. Мы должны знать, что согрешения наши и падения — это печальные плоды нашей неправильной христианской жизни.
Буреломы, то есть деревья, поваленные бурей, представляют из себя печальное зрелище; но если мы присмотримся к ним, то мы заметим, что некоторые из буреломов еще задолго до своего падения были подточены древесным жучком и поэтому не выдержали бури. Ап. Петр стал печальным «буреломом» во дворе первосвященника Каиафы, не выдержав искушения. Но мы знаем, что до этого печального падения Петра «жучок»
самомнения и гордости уже подтачивал его внутреннего человека. Евангелие повествует нам, что на Тайной вечери в горнице был спор между апостолами, — кто из них должен почитаться большим (Ев. Луки 22, 24), и мы можем не сомневаться, что в этом опоре горячее участие принимал Петр. А какое самомнение он проявил на пути в Гефсиманию, сказав Учителю: «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти» (Ев. Луки 22, 33). Это самомнение Петра выделяется особенно сильно на фоне слов Христа: «Говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня».
Духовная гордость, духовное самомнение — это нечто очень пагубное в нашей христианской жизни. Это поистине опасный «жучок», подтачивающий нашего внутреннего человека и подготовляющий наше падение. Будем всегда помнить предостерегающие слова в Книге Притчей Л, 2: «Придет гордость, придет и посрамление». Это неотвратимый закон Царствия Божья: гордость ведет к посрамлению, к падению!
Где же путь к повседневному освящению, к повседневным победам над нашими искушениями — малыми и большими? Все мы знаем слова Псалма 90: «Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится. Говорит Господу: прибежище мое и защита моя — Бог мой, на Которого я уповаю... под крыльями Его будешь безопасен».
Жизнь во Христе, глубокое пребывание в Нем — вот путь к освящению, к победе над всеми искушениями. Но степень нашей близости ко Христу — не одинаковая. Степень нашего пребывания во Христе — разная. И когда мы читаем слова ап. Иакова: «Мы много согрешаем» (Иак. 3, 2) и слова ап. Иоанна: «Всякий, рожденный от Бога, не делает
феха» (I Иоан. 3, 9), то в этих словах нет противоречия, так как чистота нашей повседневной жизни зависит от нашей близости ко Христу, от нашего глубокого пребывания в Нем. Чем ближе мы ко Христу, тем в большей безопасности мы перед лицом искушений. Когда мы вне Христа — мы согрешаем; когда мы во Христе — мы не делаем греха.
Что же содействует нашему сближению со Христом, нашему глубокому сокрытию в Нем? Слово Божье, молитвенное общение с Ним и
-следование по Его стопам.
Пусть Христос стоит всегда между нами и нашими искушениями, и тогда мы не будем знать -падений, ибо «имя Господа — крепкая башня: убегает в нее праведник и безопасен» (Притчи 18, 10).
А. В. Карев
ЕССЕИ И ХРИСТИАНЕ
За 200 лет до Р. X. в Иудее возникла ессейская религиозная секта. Почему члены этой секты назывались ессеями? Этот вопрос до сих пор еще не разрешен, хотя преобладает мнение, что слово «ессеи» на арамейском языке имело значение «благочестивые». Какие же события вызвали к существованию эту секту? Известно, что пророк Малахия жил за 400 лет до Р. X. Следующим за пророком Малахией был пророк Иоанн Креститель, который родился за шесть месяцев до Р. X. Таким образом, между пророком Малахией и Иоанном Крестителем был промежуток в 400 лет. Это весьма мрачный в духовном отношении промежуток времени. В течение четырехсот лет Бог не воздвигал пророков из среды иудейского народа; иудейское духовенство вместо того, чтобы изучать и исследовать Библию и учить народ заповедям Божьим, заменило многие заповеди Божий заповедями человеческими, и всеми возможными средствами выкачивало деньги из иудейского народа.
Иерусалимский храм сиял своей внешней красотой и великолепием; в нем устраивались пышные богослужения с громогласным пением левитов. Многие иудеи, искавшие внешней красоты, великолепия и торжественности, восторгались пышными богослужениями в храме. Но некоторых иудеев не удовлетворяли пышные богослужения, они стремились не к пышным обрядам, а к нравственной чистоте; они видели, что подавляющее большинство священников и левитов не живут нравственной жизнью, не заботятся о ближних, а думают только о своем личном материальном обогащении.
И вот эти недовольные иудеи, не находя удовлетворения в официальной церкви того времени, стали отделяться от нее и собираться отдельно. Именно так во втором веке до Р. X. и возникла религиозная секта ессеев. Возможно, было немало и других религиозных сект, но о них мы ничего не знаем. Нам известна лишь секта ессеев, самая большая секта иудейского народа, о которой писали в своих трудах историк Иосиф Флавий и философ Филон. Эта секта была оппозиционно настроена против официального иудейского духовенства с его двумя течениями — фарисеев и саддукеев.
Что из себя представляли ессеи? Философ Филон Александрийский оставил в своих трудах некоторые сведения о них. Из его повествований явствует, что ессеи населяли пустынную местность около Мертвого моря и, основав там свою колонию, стали заниматься сельским хозяйством и ремеслами.
Осуждая войны и всякие насилия, ессеи совершенно отказались от ремесел, служащих делу войны; они производили лишь предметы для домашнего обихода, которые способствовали процветанию мирного труда. Филон пишет о ессеях: «У них вы не найдете ремесленника, изготавливающего луки, стрелы, кинжалы, шлемы, панцири, щиты и вообще никого, делающего оружие, или что бы то ни было, служащее для войны». Ессеи осуждали рабовладельческий строй, как строй несправедливый. Филон пишет: «У них нет ни одного раба, но все они свободны, взаимно оказывая друг другу услуги. Они осуждают господ, владеющих рабами, не только как людей несправедливых, оскверняющих равенство, но и как нечестивцев, нарушающих закон и установления природы, которая, подобно матери, всех породив и выкормив равным образом, сделала людей законными братьями не только по названию, но и в действительности».
Филон пишет в своей «Апологии», что у ессеев было полное равенство. У них не было ни собственных домов, ни собственных земельных участков, ни собственного скота. Все у них было общее. Каждый член общины должен был трудиться, выполняя ту или иную работу. Одни были заняты полевыми работами, другие ухаживали за скотом, третьи занимались ремеслами. Питались они все вместе за общим столом. Старики освобождались от работы и были окружены почетом и уважением. То же самое пишет и историк Иосиф Флавий, причем он пишет не с чужих слов, а как очевидец, ибо он один год специально прожил среди ессеев, дабы наблюдать их жизнь во всех подробностях.
В своем труде «Иудейская война» Флавий пишет, что среди ессеев было два течения: одно придерживалось брачной жизни, а другое течение отвергало брачную жизнь, проповедуя, что между мужчиной и женщиной должны быть такие отношения, как между братом и сестрой. Но надо полагать, что оба эти течения терпимо относились друг к другу, насильственно не навязывая друг другу своих убеждений. Прием в общину совершался после длительного испытательного срока. Лишь тогда только, когда становилось совершенно очевидным, что человек искренне разделяет все убеждения ессеев, его принимали в общину.
При вступлении в общину человек должен был внести в общую казну все, что имел. За серьезные проступки его исключали из общины. Каждый день в общине начинался и завершался общей молитвой. Молитвы совершались также перед трапезой и после нее. Причем перед трапезой каждый член общины совершал омовение и перемену одежды, сменяя рабочую одежду на праздничную. Во время произведенных недавно раскопок были обнаружены обширные водохранилища, очевидно, предназначенные для подобных омовений. Об омовениях говорится и в найденных рукописях, что каждому омовению должно предшествовать искреннее раскаяние и внутреннее очищение. Эти омовения можно назвать крещениями, ибо они совершались путем погружения всего человека в воду.
Водные омовения, по учению ессеев, символически свидетельствовали о том внутреннем омовении (очищении), которое происходило в сердце человека в момент искренней молитвы с покаянием. Только после совершения омовения можно было приступать к общей трапезе. Каждая трапеза начиналась с благословения хлеба и вина (виноградного сока). Немногое время, оставшееся от работы, ритуальных омовений и трапез, посвящалось совместному чтению Священного Писания.
Как и все иудеи, ессеи строго соблюдали субботу, пребывая в течение этого дня в абсолютном покое; пищу для субботнего дня готовили заранее. В отличие от всех прочих иудеев, ессеи не приносили жертвенных животных в Иерусалимский храм, ибо они учили, что Бога надо чтить не жертвоприношениями, а благочестивым образом мыслей.
Среди ессеев был окружен ореолом славы некий учитель праведности, о котором упоминается в найденных недавно рукописях. Но в этих рукописях не упоминаются ни имя этого учителя, ни точное время его учительствования среди ессеев. Кто он и в какое время жил, этот вопрос остался неразрешенным. Возможно, это был основатель общины, а может быть, он был великим проповедником в уже основанной кем-то другим общине. Из найденных в настоящее время рукописей известно лишь, что этот учитель подвергался гонениям и преследованиям со стороны какого-то «нечестивого жреца». Члены общины смотрели на этого учителя как на человека, которому Бог открыл великие тайны.
В рукописях говорится о смерти учителя, но ничего не говорится о причинах смерти: была ли эта смерть насильственной или естественной. Смерть учителя глубокой скорбью наполнила сердца членов общины, которые верили в исключительность своего учителя. Среди членов общины, как это видно из найденных рукописей, возникли слухи, что их учитель не простой смертный человек и что он вновь придет на землю в конце дней земных. Как видно, ессеи к этому учителю стали применять такие библейские пророчества, которые относятся только к Мессии, то есть ко Христу. А этот ессейский учитель даже вряд ли был великим пророком. Если бы он был великим пророком, то имя его безусловно значилось бы в Библии и деятельность его была бы отражена на ее страницах. Однако между пророком Малахией и Иоанном Крестителем в Библии никаких великих пророков не значится, а секта ессеев существовала именно в этот период, когда не было великих пророков. Значит, у нас остается одно предположение, что учитель этот был выдающимся организатором, реформатором и великим проповедником, которого ессеи окружили ореолом славы, стали преклоняться перед ним, считая его Мессией и превознося его до небес. Очевидно, этот учитель стал кумиром для многих ессеев и они стали к нему применять такие библейские пророчества, которые к нему ни с какой стороны не применимы.
Мы вкратце рассмотрели, что из себя представляла ессейская секта, возникшая за 200 лет до Р. X. Сопоставляя общину ессеев с общинами ранних христиан, мы находим между ними много общих черт.
Мы уже говорили, что у ессеев было все общее. Теперь посмотрим, что говорится в Книге «Деяния Апостолов» об общинах первых христиан: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян. Ап. 4, 32 — 35).
Как объяснить такое сходство ессеев с ранними христианами? Мы знаем, что всякая несправедливость осуждается не только на страницах Нового Завета (то есть той части Библии, которая написана после Р. X.), но и на страницах Ветхого Завета (то есть той части Библии, которая написана за много веков до Р. X.).
Бог через ветхозаветного пророка Исайю за 700 лет до Р. X. обличал тех верующих людей, которые, желая угодить Богу, много постились, но не были сторонниками справедливости, равенства и братства между людьми: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма и угнетенных отпусти на свободу и расторгни всякое ярмо раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его...» (Исайя 58, 6 — 7).
Через того же пророка Исайю Бог обличает людей, стремящихся к наживе, к приобретению имений: «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле» (Исайя 5, 8). Как нам известно, ессеи изучали Библию, то есть первую ее часть — Ветхий Завет. И, конечно, они читали и эти слова, и старались в этом вопросе быть послушными гласу Божью, звучащему со страниц Священного Писания.
Когда же воплощенный Бог в лице Иисуса Христа выступил на проповедь Евангелия, Он возгласил: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков, не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матф. 5, 17). Христос не нарушал закон Божий, закон любви к ближнему, ибо Христос был Сам воплощенной любовью; Христос не опровергал все то. что Богом, то есть Им Самим было изречено через пророков в дохристианский период. И когда богатый юноша, пожелавший стать последователем Христа, подошел к Нему, Христос поставил перед ним условие: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Матф. 19, 21).
Можем ли мы удивляться, что общины ессеев были по отношению к социальной проблеме похожи на общины ранних христиан? И те и другие слушались в этом вопросе голоса одного Бога; ессеи слушали этот голос со страниц Ветхого Завета, а ранние христиане, помимо Ветхого Завета, — из уст воплощенного Бога Иисуса Христа и из уст Его апостолов. Наконец, стремление к равенству, братству и справедливости — это вековечный вопрос человечества. Голос совести звал и зовет к этому всех людей. А голос совести — это голос Божий. Этот голос звучит в сердцах всех людей с того момента, как существуют люди. И все люди, слушающиеся этого голоса, проявляют послушание Богу. В лице же Христа мы имеем дело с воплощенной Совестью, с воплощенным голосом Божьим. Ессеи и ранние христиане слушались одного и того же голоса совести, поэтому они так похожи друг на друга.
Ессеи отрицательно относились к войне, и все истинные христиане тоже осуждают войну. И в этом сходстве нет ничего удивительного. Голос совести протестует против войн. Бог через пророка Исайю предсказывает, что наступит на земле такое счастливое время, когда не будет войн: «... и перекуют мечи свои на орала, и копья свои на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут больше учиться воевать» (Исайя 2, 4).
Все честные люди земли мечтают о таком счастливом времени и стремятся, по мере своих сил, способствовать скорейшему наступлению этого времени. Всех честных людей всегда возмущали войны, даже тогда, когда они не были столь разрушительные, как в настоящее время. Можем ли мы удивляться, что ессеи и истинные христиане так похожи друг на друга в этом вопросе?
Но вот мы видим еще одно сходство ессеев с христианами. У ессеев совершались омовения, очень похожие на христианское крещение. Как объяснить такое удивительное сходство? Почему ессеи установили эти омовения? Об омовениях очень много говорится на страницах Ветхого Завета, который читали ессеи. Все омовения имели символическое прообразное значение?
Омовения по повелению Божью, данному через пророка Моисея, совершались при посвящении на служение Богу. Господь сказал Моисею: «Аарона же и сынов его приведи ко входу в скинию собрания и омой их водой» (Исх. 29, 4). И не только при посвящении на служение, но и всякий раз при входе в скинию (то есть в походный храм) служители Божий должны были омываться водой: «И пусть Аарон и сыны его омывают из него руки свои и ноги свои. Когда они должны входить в скинию собрания, пусть они омывают водой» (Исх. 30, 19 — 20).
Это омовение должно было напоминать служителям Божьим о их сердечной нечистоте, оно напоминало им, что нельзя с загрязненным сердцем предстать на служение Богу, и такому омовению должно было предшествовать внутреннее сокрушение о грехах своих. Это омовение лишь символически говорило о внутреннем омовении через покаяние. Но в данном случае речь идет только об омовении рук и ног. Откуда же ессеи взяли омовение в смысле полного погружения в воду? В законе о прокаженных Господь повелел совершать омовение всего тела. Прокаженный совершенно отлучался от общества. И если случалось, что человек освобождался от проказы, то он должен был совершить целый ряд процедур, в том числе и омовение всего тела; только после этого он мог быть допущен в общество: «Очищаемый омоет одежды свои, острижет все волосы свои, омоется водою и будет чист» (Левит. 14, 8).
В Библии проказа служит символом греха; грех на страницах Библии сравнивается с проказой. Господь, обращаясь через пророка Исайю к отступившему от заповедей Божьих народу израильскому, сказал: «Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева, — повернулись назад. Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места; язвы, пятна, гноящиеся раны...» (Исайя 1, 4 — 6).
Не находя удовлетворения в официальной иудейской религии и оторвавшись от нее, ессеи, возможно, для того установили каждодневные омовения путем погружения в воду, дабы каждый день напоминать себе, что человек в духовном смысле весь покрыт язвами греха; слезами покаяния он очищает свое сердце, а последующее омовение водой лишь символически говорит об уже совершившемся внутреннем омовении.
В Библии нет указаний на то, чтобы каждодневно совершать омовения путем погружения в воду; следовательно, этот порядок ессеями был установлен самовольно, но сделали они это из искреннего желания не быть похожими на формально верующих иудеев, которые всю свою веру в Бога сводили к формальному исполнению ритуала, не вникая в его глубокое символическое значение. Ессеи отвергли жертвоприношения, не посещали Иерусалимский храм, где совершались эти жертвоприношения. А ведь эти жертвоприношения совершались по повелению Божью и имели глубокое символическое значение.
Все закалаемые в храме животные прообразно говорили о грядущей искупительной жертве Сына Божья — Иисуса Христа. Эти жертвоприношения должны были напоминать людям об их греховности и о грядущем Искупителе их грехов. Жертвоприношения, по плану Божьему, должны были совершаться до прихода в наш мир Христа и до совершения Им искупительной жертвы, о которой прообразно говорили все эти жертвоприношения.
После совершения Христом искупительной жертвы уже отпала надобность во всех этих прообразах. Зачем нужны прообразы великого события, если уже совершилось само это событие; вместо прообразов теперь перед верующими стоит Сам Образ в натуральном виде.
Итак, жертвоприношения должны были совершаться до совершения Христом искупления. Но ессеи, вместе со своим учителем праведности, отступили от этого. По всей вероятности, они недооценивали прообразного значения жертвоприношений, а следовательно, и не имели ясного представления о грядущей искупительной жертве Христа. Следует заметить, что и многие иудеи, приносившие жертвенных животных в храм, не вникали в глубокий смысл этих жертвоприношений, превратив их в. формальный обряд.
Оторвавшись от основной массы иудейства и уединившись в пустынные места, ессеи установили свои порядки, ежедневные омовения, которые запоминали бы им о греховности и о необходимости постоянно совершать покаяние. Почему же эти омовения ессеев так похожи на христианское крещение? Как возникло крещение в христианстве и какое значение оно имеет?
В Новом Завете нам известны три рода водных крещений, установленных Богом, одинаковых по внешней форме, но различных по своему символическому значению:
1. Иоанново крещение;
2. Христово крещение и
3. Крещение верующих новозаветной (христианской) церкви.
Разберем эти три вида водных крещений.
1. Иоанново крещение
Это то крещение, которое преподавал Иоанн Креститель на берегах реки Иордана иудеям. Это крещение было памятником, увековечивающим в сознании людей, принимавших крещение, великое событие в их жизни — сотворение покаяния перед приходом Мессии.
Иоанново крещение символически указывало на то, что все, кто сотворили искреннее покаяние, будут омыты от грехов своих, в которых покаялись, Кровью Христа, Которая в скором времени прольется на Голгофе, и будут погружены в потоки Духа Святого, Который в обильной мере изольется на Церковь в день Пятидесятницы.
2. Христово крещение
Это то водное крещение, которое принял Сам Христос. Это крещение было памятником, увековечивающим великое событие в жизни Христа — выход Его (на проповедь Евангелия, выход на путь страданий, который должен завершиться Голгофой, где совершится великое искупление. Символически это погружение в воду Христа говорило о предстоящем Его погружении в волны скорбей, великих страданий и смерти, а выход Христа после погружения из воды символически говорил о Его предстоящем воскресении.
3. Крещение верующих в новозаветной церкви
Это крещение совершается до сего дня. Оно является памятником в сознании верующих людей, отмечающим великое событие в их жизни — отдачу сердца Христу как своему Спасителю от возмездия за грехи. Погружение верующих в воду при этом крещении символически говорит о том, что верующий дает обещание умирать для греха и еще глубже погружаться в Слово Божье и в благословенный поток Духа Святого.
Таково символическое значение перечисленных трех видов водных крещений.
Впервые водное крещение стало совершаться на рубеже Ветхого и Нового Заветов п.о повелению Божью Иоанном Крестителем пред выходом Христа на проповедь Евангелия. Некоторые богословы не без основания полагают, что до выхода на проповедь о покаянии и о пришествии Мессии Иоанн Креститель жил среди ессеев. В Евангелии от Луки ясно сказЗГно, что Иоанн Креститель был в пустынях до своего выхода па великое служение: «...был в пустынях до дня явления своего Израилю» (Лук. 1, 80). Надо полагать, что он был в пустынях в районе реки Иордана, в которой он затем стал крестить народ. А ведь именно в пустынях, в районе Иордана, как показали последние археологические раскопки, обитали ессеи. Значит, Иоанн Креститель никак не мог избежать встречи с ессеями. Конечно, он видел их искренность и не мог относиться к ним без симпатии.
Но почему Господь, посылая Иоанна на великое служение, повелел ему совершать крещение, похожее на ритуальное омовение ессеев Христос говорил с людьми па понятном для них языке; Он приводил понятные примеры из окружающей жизни; Он употреблял понятные для людей обороты речи, и в данном случае Он поручил Иоанну совершать уже знакомое ему погружение в воду, которое он много раз видел у ессеев. А ессеи к тому же в то время были многочисленны и их порядки были известны многим иудеям. И вот Господь поручает Иоанну совершать знакомое для него дело. Внешняя форма погружения осталась такая же, как у ессеев, но Господь через Иоанна Крестителя придал ей новое, более глубокое внутреннее символическое содержание. Встав на такую точку зрения, мы перестаем удивляться, что омовения ессеев удивительно похожи на христианское крещение.
Посмотрим еще на одно сходство ессеев с христианами. Ессеи устраивали общие трапезы и эти трапезы начинались с благословения хлеба и вина (виноградного сока). Не напоминает ли это благословение хлеба и вина христианское хлебопреломление? Мы должны учесть одно обстоятельство, а именно, что двумя самыми распространенными продуктами питания в Палестине были хлеб и вино (виноградный напиток). Хлеб является основной пищей для всех людей. Недаром в молитве «Отче наш» мы говорим, обращаясь к Господу: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день».
Палестина утопала в виноградниках, и в каждом, даже самом бедном иудейском доме было виноградное вино. Виноградный напиток в Палестине был так распространен, как в русских деревнях квас. С древнейших времен верующие люди благодарили Господа за дарованный им хороший урожай. И по закону Моисееву иудеи, наряду с приношением жертвенных животных, совершали хлебные приношения и возлияние вина в знак благодарности Господу за дарованный урожай хлеба и вина.
У иудеев задолго до Рождества Христова был обычай преломлять хлеб. Они не нарезали к трапезе хлеб ножом, как делаем это мы, а преломляли (ломали) его руками. Обычно хозяин сам преломлял хлеб и раздавал его гостям, а затем во время трапезы обносил их вином. В своем пророчестве за несколько сот лет до Р. X. пророк Иеремия упоминает о преломленном хлебе и о чаше с вином: «И умрут великие и малые на земле сей; и не будут погребены, и не будут оплакивать их, ни терзать себя, ни стричься ради них. И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем; и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и матери их» (Иерем. 16, 6 — 7).
Значит, поминая умерших, иудеи в их память преломляли хлеб и пили из чаши вино. Таков был иудейский обычай. Будучи иудеями, ессеи не отступали от этого обычая. Все их трапезы начинались с благословления хлеба и виноградного сока, как основных продуктов питания, как пищи и питья, дарованных Богом. И, конечно, вкушая преломленный хлеб и запивая его из чаши виноградным напитком, они, придерживаясь старинного иудейского обычая, вспоминали своих братьев и сестер, которых Господь уже отозвал с этой земли.
Устанавливая заповедь хлебопреломления за несколько часов до своей смерти «а кресте, Христос сказал ученикам Своим: «Сие творите в Мое воспоминание». Христос не ввел какой-либо новый обычай; и за много сот лет до этого момента иудеи именно так вспоминали близких своих. Но древнему иудейскому обычаю Христос придал новое глубокое символическое содержание. Ломимый хлеб (прообразно) говорит о Теле Христа, испытавшем страшные муки на кресте ради спасения грешников, а вино напоминает о невинной Крови Христа, пролитой на кресте. Впоследствии некоторые христиане исказили эту заповедь Христа, превратив ее в «таинство евхаристии», во время которого хлеб якобы буквально превращается в Тело Христа, а вино буквально — в Кровь Христа. Итак, не будем удивляться, что ессеи совершали задолго до Р. X. благословение хлеба и вина, ибо это древнейший иудейский обычай, которому затем Христос придал совершенно новое значение.
Теперь поговорим о ессейском учителе праведности. Как уже было сказано выше, этот учитель среди ессеев пользовался большой славой. В найденных рукописях говорится, что учитель претерпел много мучений. Это не удивительно, ибо ессеи отклонились от основной иудейской религии, которую исповедовали вожди иудейского народа. И, конечно, ессеям нельзя было ожидать к себе сочувственного отношения со стороны иудейских правителей. Само собой разумеется, что главный удар против ессейства был направлен на их главу, на их руководителя, а поэтому и не удивительно, что ему пришлось пострадать от противников своих. Очевидно, здесь речь идет об основателе ессейской секты, которая возникла во II веке до Р. X.; значит, можно предположить, что упоминаемый в найденных рукописях учитель праведности жил задолго до прихода в наш мир Христа Спасителя.
Но почему в найденных рукописях говорится, что ессеи ожидали возвращения своего умершего учителя <в конце дней? Очевидно, некоторая часть ессеев впала в заблуждение в этом вопросе. Вся Библия говорит о Христе. Весь Ветхий Завет пророчески говорит о предстоящем пришествии Мессии, то есть Христа. О Нем пророчествовал и древний пророк Моисей. Бог сказал Моисею: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» (Втор. 18, 18 — 19). Эти слова относятся ко Христу и только ко Христу, но, очевидно, некоторые ессеи настолько в своем воображении возвысили основателя своей секты, что стали к нему применять эти слова, думая, что их учитель и есть тот пророк, о котором пророчествовал Моисей.
За 700 лет до Р. X. о Христе пророчествовал пророк Исайя, который нарисовал яркую картину страданий Христа, причем он пишет о будущих страданиях Христа так, как будто они уже совершились; настолько ясно пророк Исайя видел их в своем пророческом видении. Вот его пророческие слова: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Исайя 53, 3 — 5). Эти слова относятся только к Сыну Божьему Иисусу Христу. Но когда обожаемый учитель ессеев подвергся гонениям и мучениям, то у некоторых из них возникла мысль, не об их ли учителе пророчествовал пророк Исайя. И как видно из найденных рукописей, у некоторых ессеев было убеждение, что с верой в их учителя связано будущее спасение. Совершенно ясно, что эта часть ессеев, в заблуждении своем, к основателю своей секты даровитому, самоотверженному, умному, но простому смертному человеку, применила такие пророчества, которые относятся только к Сыну Божьему, Иисусу Христу.
Чем же вызвано такое заблуждение некоторой, а весьма возможно, и значительной части ессеев? Причина только одна — одностороннее изучение Библии. Односторонне изучать Библию — это значит заострять свое внимание только на каких-либо одних, особенно понравившихся местах Библии и выпускать из поля зрения многие другие места. Одностороннее изучение Библии является причиной многих заблуждений.
Когда Христос пришел на землю, иудейские учители предали Его на смерть. Разве они не читали Библию, разве они не читали пророчества о пришествии Мессии (Христа)? Да, они изучали Библию, но изучали ее односторонне. Они брали из Библии только те места, которые им наиболее нравились. Будучи по своим убеждениям еврейскими националистами, они мечтали о таком Мессии, который стал бы земным вождем еврейского народа, который превознес бы еврейский народ над всеми народами земли, который превратил бы евреев в нацию господ и к их ногам поверг бы все народы земли. Они заостряли свое внимание на тех местах Библии, которые говорили о втором пришествии Христа, когда Он придет в ослепительной славе как Судья, и они в своем воображении рисовали картину, что якобы Христос придет судить... всех врагов иудейского народа.
Они выпускали из поля зрения все места Библии, относящиеся к первому пришествию Христа и к Его страданиям. Когда пришел Христос и стал учить, что Царство Его не от мира сего, то они Его отправили на крест, объявив лжемессией, ибо такого Мессию они не хотели. А сколько заблуждений и разделений возникло в христианстве из-за одностороннего изучения Библии. Некоторые христиане все свое внимание заострили на местах Библии, говорящих о соблюдении заповеди о субботе, но эти же самые христиане упустили из поля зрения тысячи других мест Библии.
Некоторые христиане заострили свое внимание на местах Священного Писания, говорящих о «решении Духом Святым, о дарах Духа Святого и о молениях на иных языках, но эти же самые христиане упускают из поля зрения многие другие места Священного Писания.
Что же в дальнейшем стало с сектой ессеев? До каких пор она существовала? Последние сведения об ессеях мы находим у иудейского историка Иосифа Флавия. Эти сведения относятся к 70 году после Р. X., то есть к году разрушения Иерусалима римскими войсками. После этого мы уже нигде больше не встречаем упоминаний о ессеях. Как реагировали ессеи на приход в мир Христа и на Его проповедь Евангелия? Можно предполагать, что многие из них уверовали во Христа как в Спасителя и стали христианами.
Но в каждой религиозной организации есть фанатики, которые любят больше внешний обрядовый ритуал, чем самую сущность нравственного учения. Такие фанатики были и среди ессеев. Их не всколыхнули ни проповедь Иоанна Крестителя, ни проповедь Христа, ни великие события в жизни Христа. Они ревновали о своей секте и о своем давно умершем «учителе нравственности». Только этим можно объяснить тот факт, что еще в 70 году после Р. X., то есть через тридцать с лишним лет после воскресения Христа, мы находим упоминание о ессеях. А затем ессеи совсем исчезли со страниц истории. Очевидно, (распространявшееся христианство привлекло в свои ряды последние остатки ессейских общин.
К. В. Сомов
ВПЕЧАТЛЕНИЕ О СОСТОЯВШЕМСЯ В МОСКВЕ ВСЕСОЮЗНОМ СЪЕЗДЕ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ
«Великое сотворил Господь над нами: мы радовались» (Пс. 125,3).
На Съезд прибыло свыше четырехсот пятидесяти делегатов и гостей. Здесь были русские, украинцы, белорусы, татары, грузины, осетины, латыши, эстонцы, литовцы, евреи, армяне и представители других национальностей. Среди них были люди, имеющие начальное образование, а также служители с высшим гражданским и духовным образованием. Одни из них долго учились у ног современных Гамалиилов (Деян. Ап. 22, 3), а другие — не книжные, простые люди, знающие одного Иисуса распятого (1 Кор. 2, 2). Но, несмотря на различный уровень образования, все они вместе вкушали радость общения, чувствовали, что в любви Христа они все — одно.
Благодаря стараниям ВСЕХБ, все делегаты и гости Съезда были размещены в прекрасной гостинице «Золотой колос», куда их доставляли заказными автобусами.
Кроме деловой стороны Съезда, которая уже подробно освещалась, в одном из предыдущих номеров «Братского вестника» (№ 6, 1963 г.), отрадной была и вторая полезная сторона — это духовное общение, то есть присутствие и участие на богослужениях в Московской церкви. Первое такое собрание состоялось во вторник 15 октября 1963 года, в день открытия Съезда. Помещение церкви было переполнено всюду: на балконах по обеим сторонам разместились делегаты и гости Съезда. Ровно в 18 часов брат А. Н. Карпов, пресвитер Московской церкви, поднялся на кафедру; вместе с ним на кафедру поднялись около двадцати делегатов, возглавляющих наши республиканские, краевые и областные центры. Брат А. Н. Карпов совершил молитву, после чего он предложил всему многолюдному собранию пропеть Псалом: «О, какой беспредельный, великий восторг! Бог греховные узы расторг! И, Голгофскою смертью разрушивши ад, искупил своих избранных чад. В Нем, да, в Нем, радость в Нем! В Нем вечная жизнь и любви полнота. Все сердца да прославят Христа» («Сборник» № 477). Затем хор приветствовал всех делегатов и гостей гимном: «Милости просим, друзья дорогие! Настежь открыты пред вами сердца; вы не чужие для нас, но родные: мы все единого дети Отца. В наших сердцах торжество... Господу нашему славу возносим за посещение церкви Его». В эти минуты нам казалось, что небо спустилось на землю, и триединый Бог излил благословенный поток на сердца всех присутствующих. Брат Карпов прочитал слова великого апостола Павла из Первого послания к Коринфянам, 13 гл. 12 ст.: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан». Этими словами он от имени Московской церкви приветствовал Съезд и выразил свою радость по тому поводу, что Московская церковь живет божественной любовью и готова оказать эту любовь всем дорогим и желанным гостям Московской церкви евангельских христиан-баптистов. В доказательство того, что любовь Божья пребывает в Московской церкви, он сказал, что в этом году он сильно заболел глазами. Для того чтобы излечить эту болезнь, врачи предложили ему строгий постельный режим: 100дней пролежать на спине. И за это время его посетили очень многие братья и сестры. Из сказанного видно, что и теперь пребывают среди детей Божьих сии три: вера, надежда, любовь.
Снова была совершена горячая молитва. В унисон всему тому, что испытывал в душе каждый присутствующий здесь, хор сердечно и стройно пропел: «Добро пожаловать, друзья и соработники по вере! Для вас готов уют жилья, для вас сердец открыты двери. Привет друзьям, прибывшим к нам! Примите пожеланья благого пребыванья!..» Слушая это, сердца гостей переполнялись восторгом и каким-то сладостным чувством умиления, а хор продолжал: «Желаем вам, чтоб между нами нашли вы мир и утешенье; чтоб каждый день и каждый час нам приносил благословенье».
Пожелания поющих исполнились. Дни, проведенные в Москве на Съезде, были днями великих благословений. В последний день Съезда старший пресвитер Черновицкой области брат 3. Н. Голик сказал, что он за свою жизнь побывал во многих странах, был на семнадцати съездах и конференциях наших церквей, но той радости, того благословения Божьего, какое он испытал здесь на Московском Съезде, он не ощущал. После пения хора краткое приветственное слово сказал брат из Красноярска П. С. Хмыров на текст Евангелия от Иоанна 3, 16. Вслед за этим хор исполнил чудную песнь: «Ближе, Господь, к Тебе, ближе к Тебе; хотя б крестом пришлось подняться мне». Затем брат Д. Д. Шаповалов торжественно и сердечно пропел соло: «Господь Иисус, умерший в мучениях креста и смертью отверзший мне жизни ворота! Дай каждый час мне видеть те раны от гвоздей, чтоб грех возненавидеть и больше и сильней». У брата Шаповалова редкостно сильный голос. Слушая его пение, верующие как-то незаметно захватываются им и удивленно и благодарственно восхищаются тем, что слышат.
Затем пресвитер Одесской общины брат Н. В. Кузьменко произнес назидательное слово, в котором сильно и прекрасно была выражена мысль о единстве Церкви Христовой, о вреде разделений, и что пронзводящие разделения бессердечны и чужды любви друг к другу, и что они уподобляются одной, из матерей, пришедших на суд Соломона, которая согласилась разрубить дитя, потому что оно ей было чужое. Единство — это гармония, это красота, это жизнь; церковь — это тело, и мы, верующие, жизненно необходимы друг другу. Не может рука сказать ноге: ты мне не нужна. После проповеди брата хор пропел: «О, Церковь Христова, в смиренье склонись...»
Следующим выступил брат К. С. Велисейчик, старший пресвитер по Белоруссии, который оказал слово на текст Исайи 45, 15, после чего брат А. Н. Карпов пригласил всех к молитве. В 20 часов 20 минут окончилось собрание, и около часа продолжались еще личные тихие беседы и приветствия.
Второй день Съезда — 16 октября, 10 часов утра. В молитвенном доме только делегаты, гости и фотографы. Брат А. В. Карев совершает молитву. Брат Шаповалов поет соло: «Великий Бог! Когда на мир смотрю я, на все, что Ты создал рукой Творца, на всех существ, кого, Свой свет даруя, питаешь Ты любовью Отца. Тогда поет мой дух, Господь, Тебе: как Ты велик!» За пение брата все Присутствующие в один голос сказали «благодарим»; многие непринужденно встали. Перед чтением Евангелия, под мощные звуки органа, все, стоя, запели песнь, которая звучала особенно торжественно: «Коль славен наш Господь в Сионе».
Затем брат А. В. Карев прочитал из Евангелия от Иоанна 13, 3 — 4 и Откровения 1, 12 — 13. После окончания проповеди А. В. Карева, помещенной в журнале «Братский вестник» № 6 за 1963 год, проносится сладостное «Аминь» верующих. Совершается хвалебная молитва, не по молитвеннику, а из глубины души исходящая, как молокане ее называют: «сердечная баптистская молитва».
На третий день Съезда, 17 октября, оканчивается главная деловая сторона Съезда и объявляется на вечер прощальное собрание с Московской церковью, столь изобилующей любовью, вниманием и внутренним небесным светом, как говорил один из церковных писателей: «Светом незримым, неизвестным для многих». Как уместны сегодня слова апостола Павла, которые мы дерзновенно говорим москвичам: «Вы изобилуете всем» (2 Кор. 8, 7). Хочется сказать: «Стой, солнце, над Гаваоном!» (Иис. Нав. 10, 14); стой, солнце, над Москвой: нам сладостно здесь общение.
В основание заключительного слова на Съезде брат А. В. Карев сделал обзор всего, что было сказано, и выразил пожелание, прочитав из Еккл. 9, 10: «Все, что может рука твоя делать, по силам делай». Так говорит Слово Божье. О братьях, трудившихся в прежнем составе ВСЕХБ, можно сказать, что они сделали все, что могли. И сегодня избранному составу ВСЕХБ и всем служителям на местах мы должны сказать: «делай» не только по силам, но и по возможностям. Мы приняли новый устав. И больше всего нам в нем понравилось то, что в его основу положено Священное Писание — Библия, которая является основным руководством для нашего служения Господу. При этом брат Карев привел нам в пример, как трудился для Господа Мартин- Лютер, который имел своим основанием Слово Божье. В городе Борисе ему поставлен памятник: перед Лютером открытая Библия, а он, положив на нее свою правую руку, сказал: «Здесь я стою и не могу иначе». «Мы приняли новый устав, — сказал -брат Карев, — и увидели, что он не отходит от Слова Божьего. Так будем стремиться глубже погружаться в Слово Божье, а не ходить по его поверхности. Пусть каждый служитель в отдельности и все наше братство в целом погружается в Божье Слово, ибо в этом наша самая главная и насущная нужда. Будем вместе с Соломоном просить у Бога сердца разумного, ибо в этом также наша насущная нужда. Мы избрали новый состав ВСЕХБ, и некоторые могут спросить нас, почему же мы избираем все тех же братьев — старичков. Неужели у нас нет молодых? Нам нужны опытные капитаны корабля нашего братства. Нам нужно иметь братьев, пусть с белыми волосами на голове, но которые могут спокойно вести наше братство среди многих подводных камней. Брат Карев привел слова одного моряка-норвежца, который сказал: «На обширных просторах океана плавать нетрудно, но очень опасно плавать среди фиордов и шхер (узкие проливы) с множеством подводных камней, где нужны самые опытные капитаны». Будем благодарны Богу за то, что у нас есть опытные моряки, которые не привели корабль нашего братства к катастрофе, а хорошо управляют им. Нам нужны сердца не только разумные, но и огненные, чистые, любвеобильные. Каждый пресвитер должен иметь самое огненное, самое чистое и самое любвеобильное сердце в своей церкви. Корабль нашего братства несется в жизненном море среди многих подводных камней. Мы ответственны за безопасное плавание по нему детей Божьих. А как много у нас еще работников, которые имеют много ревности, а мало мудрости. И такие работники совершают одну ошибку за другой. Да поможет нам Господь, чтобы мы не забыли нашу ответственность. А для этого нам нужно иметь мудрое сердце».
В воскресных богослужениях принимали участие братья: Я. И. Жидков, А. Л. Андреев, магистр богословия О. А. Тярк, брат И. Я. Татарченко и другие. Так закончился Московский Всесоюзный Съезд евангельских христиан-баптистов 1963 года.
Обозревая все, что совершил Господь среди нас, хочется сказать: «За все слава Богу!»
И. Я. Татарченко
Фото: Американские баптисты: Г. Стассен, П. Джеймс, Р. Денни и А. Ольмедона Пискаревском кладбище в Ленинграде. Д-р Г. Стассен возлагает венок на братскую могилу
ПРЕБЫВАНИЕ В СОВЕТСКОМ СОЮЗЕ АМЕРИКАНСКИХ БАПТИСТСКИХ РУКОВОДИТЕЛЕЙ
В августе 1963 года представители Союза евангельских христиан-баптистов Советского Союза участвовали в заседании Исполнительного Комитета Всемирного Союза баптистов в г. Уэйко, штат Техас в США. На этом заседании братья Я. И. Жидков и И. Г. Иванов выразили пожелание от имени ВСЕХБ иметь своими гостями братьев-руководителей основных баптистских конвенций Америки и пригласили их в Советский Союз, чтобы они отпраздновали Рождество и Новый Год вместе с русскими братьями и сестрами по вере.
В канун Нового 1964 Года, 31 декабря 1963 года, в Москву прибыли четыре видных баптистских деятеля Америки: Г. Стассен, П. Джеймс, Р. Денни и А. Ольмедо. Брат Гарольд Стассен (Филадельфия) является видным общественным деятелем США и президентом Американской (северной) баптистской конвенции, насчитывающей до полутора миллионов членов. Он был главой делегации.
Брат Поль Джеймс является пастором одной из самых больших церквей Нью-Йорка и первым вице-президентом Южной баптистской конвенции, насчитывающей в своем составе до 11,5 миллиона членов.
Брат Роберт Денни — видный деятель Всемирного Союза баптистов,, помощник генерального секретаря Всемирного Союза баптистов, работающий в канцелярии Всемирного Союза в Вашингтоне.
Брат Альфонсо Ольмедо — вице-президент Всемирного Союза баптистов и президент баптистской конвенции Аргентины, насчитывающей до 16 тысяч членов.
Сразу же по прибытии в Москву гости поехали в Московскую общину евангельских христиан-баптистов для участия в торжественном богослужении, посвященном встрече Нового Года, на котором двое из гостей — Гарольд Стассен и Роберт Денни — выступили с кратким приветственным еловом. Оба брата выразили свою радость находиться в такой знаменательный момент среди русских баптистов. «Ни на одном языке я не могу выразить той радости и того счастья, которые ощущаем мы, находясь в вашей Московской церкви, — сказал в своем слове брат Г. Стассен, — все наши молитвы и надежды направлены к тому, чтобы наше посещение вашей церкви послужило укреплению дела мира и сближению между двумя нашими народами. Мы видим, что дело мира является великой частью учения нашего Господа Иисуса Христа и того благочестия, к которому Он нас всех призывает. Моими любимыми стихами Библии являются те, в которых говорится о стремлении к миру. И, заканчивая этот 1963 год, я хочу пожелать вам, чтобы в новом году слова, написанные у вас впереди — Бог есть любовь — приобрели наибольшее значение в жизни каждого из вас, так как Бог является Богом любви, а мы — Его дети. Любовь является основанием
Фото: Д-р Г. Стассен проповедует в Ленинградской общине ЕХБ
Фото: Богослужебное собрание в Московской общине ЕХБ с крещением новых членов
всех взаимоотношений между людьми». В заключение брат Стассен прочитал из I Иоан. 2, 7 — 11.
Выступивший затем брат Роберт Денни прочитал из Послания к Филиппийцам 3, 13 — 14 и пожелал всем присутствующим очищения и обновления сердец в Боге и мир во всех людях и церквах на земле.
На следующий день, 1 января 1964 года, гости осматривали достопримечательности Москвы и имели обед на квартире сотрудника ВСЕХБ — брата И. М. Орлова, а вечером снова имели общение с верующими Московской общины. На вечернем богослужении с приветственным словом выступили братья Альфонсо Ольмедо и Поль Джеймс. Брат Альфонсо Ольмедо в своем слове рассказал о своем обращении и о своей многогранной деятельности на ниве Божьей, а затем выразил пожелание верующим на Новый Год словами Псалма 22.
Выступивший затем брат Джеймс сказал, что в жизни каждого христианина первостепенное значение имеет Сам Христос — Его приход в сердце человека, а затем уже христианство, как личный опыт христианина и как великое ожидание пришествия Христа, Который будет царствовать во веки веков.
Второго января гости нанесли визит Всесоюзному Совету евангельских христиан-баптистов и имели беседу с его руководством о постановке дела Божьего в Советском Союзе и в Америке. После беседы гости вместе с членами ВСЕХБ посетили дом председателя ВСЕХБ — Я. И. Жидкова, где за трапезой продолжали дружескую братскую беседу.
Следующий день, 3 января, гости посвятили осмотру достопримечательных мест Москвы: посетили Дом Дружбы, Московский Государственный университет и другие места.
Вечером 3 января гости принимали участие в богослужении Московской общины, Посвященном крещению девятнадцати новых членов церкви, которые вступали в завет с Господом, давая обещание служить Ему в доброй совести. Со словом к крещаемым выступил брат Поль Джеймс, который отметил две стороны крещения: как исполнение повеления Господа и как открытое свидетельство перед людьми своего обращения к Богу, своего возрождения. В заключение богослужения все гости выступили с кратким прощальным словом, обращенным к верующим Московской церкви, которые, в свою очередь, сердечно попрощались с гостями, пожелав им благословенного путешествия по нашей стране. Затем ночным поездом гости, в сопровождении члена Президиума ВСЕХБ — брата И. Г. Иванова и сотрудника ВСЕХБ Я. И. Жидкова, выехали в Ленинград, где радушно были встречены руководством Ленинградской общины во главе с пресвитером общины — братом А Н. Кирюханцевым.
Весь день 4 января гости посвятили осмотру города Ленинграда, а в воскресенье 5 января они имели радостное общение с верующими Ленинградской церкви. Это общение углублялось еще и тем, что на утреннем и вечернем богослужении была совершена Вечеря Господня, в которой гости также приняли участие. Все присутствующие в церкви вспоминали страдание и смерть нашего Господа Иисуса Христа и благодарили Его за то, что, будучи некогда далекими, они стали близкими кровью Христа. На утреннем богослужении со словом назидания к верующим выступил брат Роберт Денни; Поль Джеймс призвал благословение на чашу с вином.
В перерыве между утренним и вечерним богослужениями гости посетили Пискаревское кладбище, где захоронено 670 000 ленинградцев, погибших во время блокады. Здесь, у памятника «Матери-Родины» Гарольд Стассен произнес краткую речь и возложил венок в память тех, кто отдал свою жизнь в период обороны Ленинграда. Затем гости посетили мусульманскую мечеть, где имели обед в доме имама Исаева.
Вечером гости вновь приняли участие в богослужении Ленинградской церкви евангельских христиан-баптистов, где брат Гарольд Стассен произнес яркую проповедь о любви Бога, которую Он пояснил притчей о «блудном сыне». Благословение на чашу призвал брат Альфонсо Ольмедо.
Утром следующего дня гости из Ленинграда вылетели самолетом в столицу Грузии — Тбилиси, где они были радушно встречены представителями трех общин евангельских христиан-баптистов города Тбилиси во главе со старшим пресвитером ВСЕХБ — братом Б. А. Русановым, а также большой группой духовенства грузинской, русской и армянской церквей.
На следующий день, утром 7 января, гости за завтраком имели братскую беседу с пресвитерами грузинской, русской и армянской церквей, на которой каждый из них рассказал о своем обращении ко Христу, о начале своего духовного служения, а также об истории возникновения общины. В 11 часов утра гостей принял председатель Горисполкома г. Тбилиси, который сделал краткий обзор культурной и социальной жизни города.
Осмотрев некоторые достопримечательные места Тбилиси, гости совершили также поездку в древний город Мцхету, где они посетили исторический храм этого города. Вечером они присутствовали на торжественном богослужении в Тбилисской общине и принимали участие вместе с сопровождавшими их братьями в слове назидания к верующим. Богослужение прошло с большими благословениями, чему способствовало также торжественное пение хоров — объединенного и каждого в отдельности: русского, армянского и грузинского хоров, которые на языке своей национальности славили пришедшего в мир Спасителя. /То окончании богослужения в Тбилисской общине ЕХБ руководителям американских баптистов был устроен торжественный прием католикосом Грузии — Ефремом II. На приеме присутствовали и представители евангельских христиан-баптистов.
Восьмого января гости прибыли в Баку, где также были встречены братьями — руководителями Бакинской общины ЕХБ и представителями православной церкви, а также шейхом мусульман всего Закавказья, который устроил обед в честь приехавших гостей.
Затем гости отправились осматривать город, а потом приняли участие в торжественном богослужении Бакинской общины евангельских христиан-баптистов, посвященном воспоминанию Рождества Христова. По окончании этого радостного богослужения приезжие братья имели приятную беседу с представителями верующих из молокан, православной и армянской церквей за чаем, устроенным Бакинской общиной ЕХБ.
Рано утром 9 января гости вылетели в Москву, где они провели последний день своего пребывания в Советском Союзе.
В этот день, за прощальным обедом, гости имели радостное общение и сердечную беседу с руководителями ВСЕХБ по интересующим их вопросам.
На следующий день они покинули пределы нашей родины, оставив в сердцах верующих нашей страны самые добрые воспоминания о себе.
И. Г. Иванов
М. Я. Жидков
ПИСЬМО ПРЕДСЕДАТЕЛЯ СОЮЗА БАПТИСТОВ АРГЕНТИНЫ АЛЬФОНСО ОЛЬМЕДО
Недавно я возвратился домой из поездки в Россию и на Ближний Восток, пробыв в путешествии 33 дня, проехав около 40000 км, посетив 15 стран и 4 континента.
В 1962 году на Заседании Исполнительного Комитета Всемирного Союза баптистов в Осло я получил приглашение руководителей русских баптистов посетить в 1963 году баптистские церкви Советского Союза. Моими попутчиками были также приглашенные русскими руководителями баптистов гости: д-р Гарольд Стассен — президент Американской баптистской конвенции; д-р Поль Джеймс — первый вице-президент Южной баптистской конвенции и д-р Роберт Денни — помощник генерального секретаря Всемирного Союза баптистов. Эти трое замечательных последователей Христа сделали мое путешествие еще более ценным. В России мы пробыли с вечера 31 декабря 1963 года до утра 10 января 1964 года.
Визит в СССР был весьма обогащающим, вдохновляющим и незабываемым. Вы, должно быть, читали в американских газетах о впечатлениях этой поездки и видели отдельные фотографии. Я же могу сказать следующее: русскими баптистами нам был оказан поистине царский прием и гостеприимство. Все церкви в России переполнены народом, богослужения проходили в атмосфере особой, духовной приподнятости.
В Москве мы были свидетелями незабываемого богослужения с крещением новых членов; в Ленинграде были на богослужении с хлебопреломлением. В Тбилиси — колыбели русских баптистов — мы слышали пение на трех языках (грузинском, армянском и русском); в Баку, расположенном на берегу Каспийского моря, мы присутствовали на прощальном богослужении в переполненном помещении баптистской церкви.
Русские — как верующие, так и сотрудники различных учреждений, выставок, музеев, университетов или просто за столом в столовой — все повсюду оказывали нам самый радушный прием.
Нас поразила необъятность и многообразие этой великой нации, состоящей из 15 (республик, самой большой в мире как континент. Но самое глубокое впечатление произвели на нас наши русские братья, обладающие победой, «победившей мир» — живой верой в нашего живого Спасителя (1 Иоан. 5, 4 — 5).
С 10 по 26 января мы посетили библейские страны и при этом испытывали глубокое волнение и благословения, когда с Библией в руках мы проходили по тем местам, где ходил Христос и
апостолы: по Галатии, Тарсе, Антиохи Сирийской и Силицийской в Турции, по Прямой улице в Дамаске, в Аммане и Иерусалиме посетили Гефсиманию, гору Мориа, Вифезду, дворец Ирода, храм Соломона, Крестный путь, усыпальницу, Голгофу, гроб в саду, гроб царя Давида, гробницу, гроб Ирода Великого и др., были на горе Елеонской, в Вифании, Вифлиеме, Иерихоне, на реке Иордане. Все это находиться в Иордании и Израиле.
Затем я совершил незабываемое путешествие из Святой Земли в Грецию, где посетил Афины и Коринф; затем побывал в Италии, видел Помпею и Неаполь, полные исторической и христианской ценности. Все это послужило мне великим благословением.
Мы всегда молимся за вас. Молитесь и вы за нас, возлюбленные друзья. Благодарим вас за поздравление с воскресшим Господом; взаимно поздравляем вас с воскресением Христовым.
Ваш во Христе, д-р Альфонсо Ольмедо – вице-президент Всемирного Союза баптистов и президент Союза баптистов Аргентины.
Фото: Молитвенный дом Джалал-Абадской общины евангельских христиан-баптистов
БРАКОСОЧЕТАНИЕ В МОСКОВСКОЙ ОБЩИНЕ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ
Бракосочетание! Как много заключает в себе это слово. Это семейный союз двух любящих друг друга сердец: мужчины и женщины. И насколько более глубокое и святое значение приобретает это слово, если этот союз освящается Богом. Такое бракосочетание двух любящих Бога и друг друга сердец — англичанина Антони Хипсли и американки Анны Рузе было совершено, по желанию молодых, в Московской общине евангельских христиан-баптистов в воскресенье 22 марта 1964 года.
Несколько слов о женихе и невесте.
Антони Хипсли — аспирант Московского государственного университета, посетивший однажды Московскую баптистскую церковь по приглашению Анны Русс, стал постоянным ее посетителем. Богослужения в баптистской церкви и все вероучение баптистов произвели на Хипсли большое впечатление искренностью и глубиной веры, которую он видел на лицах верующих, чего он не замечал в своей англиканской церкви, членом которой он являлся. Вторым фактором, по свидетельству Хипсли на испытании перед крещением, оказавшим влияние на его вероисповедание, было практическое христианство, которое он видел в своей будущей подруге жизни — Анне Русс. Эти факторы привели Антони к познанию Господа как личного Спасителя и отдаче Ему своего сердца, о чем он засвидетельствовал своей благословенной молитвой перед актом крещения, которое он принял в Московской церкви 6 марта 1964 года.
Анна Русс является членом баптистской церкви в Нью-Йорке. Работая в Москве преподавательницей английского языка в американской школе, она в течение некоторого времени посещала богослужения в Московской общине евангельских христиан-баптистов, которую она считает своей любимой церковью, хотя она с уважением относится и к верующим других вероисповеданий.
Духовное общение в Боге заложило основу брачному союзу А. Хипсли и А. Русс. Интересно отметить, что их сближение произошло в стенах молитвенного дома Московской общины евангельских христиан-баптистов, которая с большой любовью разделяла радость жениха и невесты 22 марта 1964 года — в день их бракосочетания.
После основного утреннего богослужения помещение Московской церкви наполнили торжественные звуки органа. Под аккомпанемент этой торжественной музыки невеста шла по направлению к кафедре, где ее встретил жених, который стоял с пресвитером Московской церкви — братом А. Н. Карповым.
Первые ряды зала Московской церкви, перед кафедрой, были заняты иностранными гостями: друзьями, родными и знакомыми молодой четы.
Среди присутствовавших были представители трех посольств, аккредитованных в Москве: английского, американского и японского и их семьи.
Хор Московской церкви приветствовал, молодых торжественным гимном «Приветствуем мы вас, друзья», после чего пресвитер церкви брат А. Н. Карпов призвал к молитве всех присутствующих, а затем обратился к брачущимся со словами назидания, основанного на двух местах Священного Писания: Ев. Иоан. 2, 2 — «Был также зван Иисус и ученики Его на брак» и 2 Цар. 7, 11 — «Господь возвещает тебе, что Он устроит тебе дом».
«Вы, дорогие друзья, — говорит брат А. Н. Карпов, — пригласили Иисуса на ваш брак. Иисус Христос любит вас, и Он несет вам дружбу, любовь и Свое участие. Он возвещает вам сегодня доброе, а именно: что Он устроит ваш дом. А в чем же будет заключаться Его участие в устройстве вашего семейного очага? В Его постоянном пребывании с вами, в Его непрекращающейся любви к вам и в Его обильном благословении вас».
Назидание пресвитера было завершено молитвой друзей молодых из Московской церкви — Лидии Карповой и Ильи Михайловича Орлова, после чего помолился и сам пресвитер.
Хор исполнил известный всем верующим брачный гимн — «Христос, Ты в Кане Галилейской», а затем со словом к жениху и невесте обратился брат А. В. Карев.
«Дорогие брат и сестра!
В основание своего слова к вам я прочту из Ев. Луки 10, 38: «В продолжение пути их, пришел Он в одно селение, здесь женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой». Сегодня в вашей жизни очень важный день, который вы никогда не забудете. Вы устраиваете дом. Он называется домом семейным, и наше желание, чтобы этот дом никогда не дал трещины, не развалился, не потерпел катастрофы. Вы до сего дня жили в разных домах, а сегодня вы переходите в этот новый семейный дом, чтобы в нем жить до конца своей жизни.
До сих пор вы плыли по морю жизни в двух разных лодках. Теперь вы войдете в одну лодку, чтобы плыть вместе по бурному морю жизни. Все, конечно, будет важно для вас сегодня: и пение хора, и молитвы, и кольца, которые вам наденут. Но есть нечто самое глазное, что должны будете сделать сегодня вы, а не мы, — это впустить Христа в свой дом. Христос не навязчив. Он силой не хочет войти в ваш дом. Было время, когда Христос стоял у дверей ваших сердец и стучал. И, слава Господу, что был день, когда вы по отдельности впустили 1В ваши сердца Христа. Теперь Христос стоит и стучит в дверь вашего семейного дома и говорит: «Вы сели в одну лодку, и Я хочу плыть, с вами». Я надеюсь, что вы понимаете, как важно вам устремить свой взор на Христа и сказать Ему: «Христос! Войди в нашу лодку, и не на один день, а на всю нашу совместную жизнь».
Но в каком образе хочет войти Христос в вашу жизнь? Он хочет войти в вашу жизнь не как гость, а как властелин; Он хочет, чтобы в вашем доме Ему был предоставлен полный контроль. Христос в Слове Божьем называется советником. Это значит, что все ваши планы должны быть согласованы с Ним. Но Христос в Слове Божьем назван и скорым помощником. В вашей жизни будут трудности, буря и штормы. А Христос хочет быть вашим помощником. Вы знаете тот случай, о котором написано в Евангелии. Была сильная буря, а Христос превратил ее в великую тишину. Всесильный помощник Христос будет усмирять все бури вашей жизни.
В вашей жизни могут быть и скорби. К кому пойти в такое время за утешением? К нашему лучшему Другу — Христу, Который силен отереть все ваши слезы. Христос и Врач, Который исцелял больных.. Он будет приходить к вам со Своим целебным бальзамом от всех ран, которые нанесет вам жизнь.
Я не знаю, сколько у вас будет комнат. Но пусть самой лучшей комнатой у вас будет комната молитвы. И пусть молитва ваша будет не формальной, сухой, а сердечной и пламенной. Пусть у вас в этой комнатке будет чудесный уголок, который заняла когда-то Мария из Вифании, а именно: у ног Христа.
В первое время вы будете часто смотреть друг на друга. Но при этом не забывайте как можно больше смотреть на Христа. Сидите у Его ног почаще и любуйтесь Его светлым образом.
Пусть у вас самой дорогой книгой будет Библия. Заглядывайте в нее утром и вечером, чтобы послушать, что Бог скажет вам. У вас будут разного рода заботы. Но одну заботу хочется положить вам на сердце: чтобы в вашем сердце всегда жила первая любовь ко Христу, то есть максимальная любовь к Нему. Эта максимальная любовь ко Христу пусть будет в вашем сердце до последних дней вашей жизни. Вы можете сделаться друг для друга кумиром. Да не будет этого с вами. Чтобы вы, брат, и вы, сестра, не сделались друг для друга кумиром, Христос пусть будет всегда у вас на первом месте.
Вы имеете большое сокровище. Что это такое? Это ваши бессмертные души. Не забывайте этого. Я боюсь, что первое время вы будете много внимания обращать на внешнюю сторону друг друга. Но пройдет некоторое время, и на ваших лицах будут появляться морщины, а затем и седина, но душа ваша, сердце ваше могут быть без морщин; вы будете всегда переживать весну, если в сердце вашем будет всегда Христос.
Физически вы можете дожить до возраста, когда будете ходить с палочкой, а душой своей вы будете летать орлами. Когда вы будете жить пред лицом Божьим, тогда образ Его запечатлеется в вас, и вы станете похожими на Иисуса Христа, и тогда про вас скажут: какие красивые души! Да поможет вам в этом Христос!»
К жениху и невесте, с благоговением внимавшим наставлениям А. В. Карева, вновь обращается пресвитер Московской церкви брат А. Н. Карпов, который поочередно, жениху и невесте, задает три традиционных вопроса:
1. Желаете ли вы, чтобы сестра Анна Русс стала вашей женой, жида с вами в законном браке, освященном и благословенном Господом Богом? Если так, скажите ваше святое «да».
2. Будете ли вы любить ее, поддерживать ее и беречь ее во все дни вашей супружеской жизни?
3. Готовы ли вы быть верным и преданным супругом ей в горе и радости, бедности и богатстве, в болезни и полном здоровье, как велит Господь, до тех пор, пока не разлучит вас смерть?
На все эти вопросы жених, а затем и невеста отвечали утвердительно, произнося короткое, но твердое слово «да», после чего раздаются слова пресвитера: «Во имя Отца, Сына и Святого Духа объявляю вас мужем и женой отныне и навсегда». При этом он соединяет руки жениха и невесты, а хор поет им торжественный гимн: «Две руки пред Богом ныне съединились навсегда».
Затем все присутствующие слышат искреннюю, сердечную молитву невесты и жениха на русском языке. В заключение брат А. Н. Карпов также призвал благословение Божье на молодую чету, а затем он надел им кольца. Хор исполняет чудный гимн «Тебя я славлю, мой вечный Бог», который привел в восхищение не только молодоженов, но и всех присутствующих в молитвенном доме.
Пресвитер церкви читает из Ев. Марка 10, 9: «Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» и объявляет о законности брака Антони Хилели и Анны Русс, с которым он их и поздравил, и пригласил к этому и других, что было сделано без промедления.
Вереница близких и знакомых поздравляла счастливую молодую чету с радостным днем бракосочетания и выражала им добрые пожелания.
Наступил последний момент церемонии бракосочетания. Молодая чета направляется к выходу под мощные звуки органа. «Благословенный брак... Господь был с нами»... — слышались отклики из уст многих верующих.
Свадебный кортеж направился к дому посольства Великобритании, куда в качестве гостей были приглашены также несколько человек и из Московской церкви: братья А. В. Карев с супругой, А. Н. Карпов с супругой и дочерью и И. М. Орлов с супругой.
Да благословит Господь обильно всю жизнь молодой четы, сочетавшейся браком в дорогой всем верующим Московской общине евангельских христиан-баптистов.
Один из английских журналов пишет: «Девушка из Нью-Йорка и молодой человек из Лондона сочетались в Москве, что является символом единства».
Пусть же крепнет и развивается это благословенное единство во Христе верующих различных стран!
В. Трубина
Фото: Бракосочетание англичанина Антони л американки Анны Хипсли в Московской общине евангельских христиан-баптистов 22 марта 1964 года
ИЗ ЖИЗНИ ЛАТВИЙСКОГО БРАТСТВА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ
16 и 17 декабря 1963 года в помещении Матвеевской церкви города-Риги состоялось долгожданное Совещание пресвитеров общин латвийского братства, которое было открыто старейшим из пресвитеров — братом Ф. Э. Хунсом. После воодушевленно исполненного гимна «Братья, спешим на работу для Христа» брат Хунс сказал краткое назидательное слово, взяв в основу текст Священного Писания: «И все, что вы делаете... все делайте во имя Господа Иисуса Христа благодаря чрез Него Бога и Отца» (Кол. 3, 17). Затем несколько братьев сердечно молились вслух, после чего собравшиеся приступили к деловому обсуждению ряда вопросов, касающихся духовной жизни и работы общины. Руководил совещанием старший пресвитер по Прибалтике брат Н. А. Левинданто.
Первым вопросом, который обсуждался на совещании, был отчет старшего пресвитера о деятельности наших общин за последние три года (1960 — 1963). За эти годы духовная работа в общинах совершалась удовлетворительно: были и обращения и крещения новых членов, отлучения из общин очень редки. Несмотря на некоторые неблагоприятные условия и отдельные потери, большинство общин, особенно городские, остаются на прежней духовной высоте. Материальные средства поступали регулярно: расходы покрывались полностью. Составленная совещанием ревкомиссия проверила кассу и финансовую отчетность и дала положительный отзыв. Таким образом отчет был утвержден, и брату Левинданто была вынесена благодарность за труд и заботы, проявленные им в отношении наших общин.
Второй вопрос был посвящен обсуждению нового Устава Союза ЕХБ, принятого Всесоюзным Съездом евангельских христиан-баптистов в Москве 16 октября 1963 года. По некоторым статьям в процессе чтения брат Левинданто давал исчерпывающие разъяснения и советы. Присутствующие отметили, что этот Устав является более благоприятным для ведения работы в соответствии с нашей традиционной церковной практикой, и высказали благодарность руководящим братьям ВСЕХБ за труд по его составлению.
По третьему вопросу о единстве состоялся широкий обмен мнениями, и присутствующие с радостью отметили, что ни в одной из латышских общин единство не нарушалось и разделений не наблюдалось. В заключение было зачитано приветствие, адресованное совещанию пресвитеров от председателя ВСЕХБ Я. И. Жидкова и генерального секретаря А. В. Карева, а также и от брата Л. Я. Клаупика из США. Совещание, со своей стороны, просило брата Н. А. Левинданто передать сердечные приветствия как руководящим братьям в Москве, так и брату Клаупику, а чрез неге и другим американским братьям.
По окончании делового собрания, 17 декабря вечером, в помещении Матвеевской церкви состоялось многолюдное торжественное собрание под руководством брата Ф. Э. Хунса. После воодушевленного исполнения присутствующими любимого гимна «Коль славен наш Господь в Сионе» объединенный хор спел знаменитый гимн: «Слава Богу в вышних». Пресвитер Агенскалнской церкви брат В. Молчанов прочитал из Псалма 102 с 1 по 14 стихи и пригласил собравшихся к молитве.
Пресвитер Матвеевской церкви брат К. Шмит совершил молитву, принеся славу Господу за все Его благодеяния, а также за возможность всем нашим пресвитерам собраться на состоявшееся деловое совещание и присутствовать на этом незабываемом богослужении. После молитзы хор исполнил гимн: «Радуйся народ Божий». Затем выступил брат Н. А. Левинданто, который кратко сообщил о состоявшемся пресвитерском совещании, проявившем надежду и радость к труду в винограднике Господнем, и затем прочитал из Книги Иова 42, 10: «И возвратил Господь потерю Иова, когда он помолился за друзей своих». Брат призвал учиться у Иова любить друзей, всех ближних и дальних, молиться за них и желать им блага. В молитве за них мы найдем собственное счастье, потому что наша безопасность, наше благословение и процветание зависит от того, насколько мы сами интересуемся и действуем для безопасности, благословения и процветания других. Хор исполнил гимн: «Кто находится под крыльями Всемогущего».
Пресвитер Ужавской общины брат Аболиньш в своем слове на текст из Книги пророка Иезекииля 3, 22 — «Встань и выйди в поле, и Я буду там говорить с тобою» — сказал: «Чтобы воспринять глас Божий, мы должны быть бдительными и должны находиться в единении с Богом. Тогда только мы сможем воспринять Божье поручение и быть пророками для настоящего времени». Хор пропел гимн: «Брат, отзывайся...» Затем пресвитер Вентспилсской общины (брат Ж. Лудвиго прочитал из Послания к Евреям 12, 2: «Взирая на Начальника и Совершителя веры Иисуса...» и отметил, что Церковь Христова в течение веков имела различные переживания, но во всех своих переживаниях — радостных и скорбных — она взирала на своего Спасителя — Христа. Выступление брата как бы завершил хор, который исполнил гимн: «Молись и трудись».
Последним проповедовал пресвитер Массалацкой церкви брат А. Дзелмитис на слова Спасителя: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня больше, нежели они?» (Ев. Иоан. 21, 15). Он говорил, что нашей духовной силой является любовь к нашему Господу Иисусу. «Любовь и только любовь может удержать нас от духовного падения». Хор поет гимн: «Отче наш, сущий на небесах», который все присутствующие выслушивают стоя.
Торжественное богослужение закончилось общей молитвой верующих. Под чарующие звуки органа присутствующие с радостной улыбкой, прощаясь друг с другом, медленно и тихо расходятся по домам.
Ф. Э. Хунс
ПО ПРОСТОРАМ СИБИРИ
Когда мы говорим о Сибири, то перед нашим взором открываются необъятные пространства таежных лесов, полей и гор, которые тысячами километров тянутся по этому северному краю.
Одно только слово «Сибирь» наводило страх и ужас на тех, кому приходилось в прошлом столетии быть сосланным в этот далекий и суровый край, куда наш великий русский поэт А. С. Пушкин направил в свое время послание к декабристам: «Во глубине сибирских руд Храните гордое терпенье: Не пропадет ваш скорбный труд И дум высокое стремленье. Несчастью верная сестра — надежда в мрачном подземелье Пробудит бодрость и веселье, Придет желанная пора!»
Великий поэт вдохновенно предсказал об этой «желанной поре», которая придет, и она пришла.
Братским советом ВСЕХБ мне было поручено посетить общины нашего братства, находящиеся в этом далеком краю, что я воспринял с большой радостью.
Вылетев из Москвы утром 13 февраля 1964 года, я через три часа уже был в Новосибирске. В прошлом этот город, подобно многим другим, являлся заштатным городком в Сибири, в котором ничего примечательного не было, за исключением того, что через этот город проходили этапы политических заключенных.
За годы Советской власти этот заштатный городок превратился в крупный промышленный центр, население которого в настоящее время свыше одного миллиона жителей, дружно работающих на заводах, фабриках и различных других предприятиях. Особой гордостью этого города является научный центр — так называемый «академический городок», который сетью своих институтов и различных лабораторий содействует развитию промышленности.
В этом городе имеется большая община верующих евангельских христиан-баптистов, которые имеют прекрасный молитвенный дом. Здесь я находился около двух недель, в течение которых я имел близкие встречи и благословенные беседы как со старейшими, так и с молодыми братьями.
Молитвенные собрания в общине на русском языке происходят четыре раза в неделю, кроме того по воскресным дням, вечером, проводят свои богослужебные собрания верующие из немцев на своем родном немецком языке; они имеют свой небольшой хор, который прекрасно исполняет духовные гимны. Руководителями немецкой группы верующих являются братья Я- Я. Фаст, Я. Ф. Нейфельд, Ф. Ф. Вине, Ф. X. Найданк и другие.
Отрадно отметить, что верующие немцы: баптисты, менониты и лютеране — единой семьей совершают свои богослужения и имеют близкое братское общение с русскими. Торжествует единство духа в союзе мира и братской любви и взаимопонимания. В этой общине «нет ни Эллина, ни Иудея... но все и во всем Христос» (Кол. 3, 11).
За время моего продолжительного пребывания в этой общине я имел обстоятельные беседы с членами по вопросу нового Устава общины, а также оказал им братскую помощь, в избрании церковного совета, пресвитера и проповедников общины — всего 16 человек.
На одном из воскресных собраний при моем участии было совершено рукоположение пресвитера общины — брата Е. А. Алдунина и проповедников: братьев В. А. Цурпала и К. К. Гнедкова. По окончании акта рукоположения, которое прошло в торжественной обстановке, была совершена Вечеря Господня. Все рукоположенные братья будут трудиться совместно с церковным советом, председателем которого является брат Г. А. Дородный, в общине, стремясь сохранять единство духа в союзе мира.
Кроме делового и духовного общения с членами Новосибирской общины я провел также совещание с пресвитерами центральных общин этой области, на котором обсуждались многие вопросы, поставленные приезжими пресвитерами. Особенно многих интересовал вопрос практического претворения в жизнь общины нового Устава, принятого в октябре истекшего года на Всесоюзном Съезде евангельских христиан-баптистов в Москве. Во время беседы некоторые верующие высказывали мысль, что Устав не нужен для общин, так как его не было в дни апостолов, и руководствоваться общины должны только Словом Божьим. Такое мнение не только не соответствует настоящему духу времени я законоположению, «о и нарушает церковный порядок, который годами складывался в церквах. Сказано, что Бог есть Бог порядка и мира, и поэтому мы не должны разделять взгляды тех верующих, для которых духовная свобода служит поводом для бесчинства в общинах.
За время моего двухнедельного пребывания в Новосибирской общине был установлен там должный порядок. Все приезжие на совещание пресвитера разъехались по своим церквам, а я, предав верующих Новосибирской церкви благодати Божьей, направился поездом в Барнаульскую общину.
Барнаул — центр Алтайского края. Как известно, этот город был основан в 1771 году. Отдельные сохранившиеся ветхие избушки являются немыми свидетелями ужасных нечеловеческих условий, в которых жили рабочие в старое время. В последние годы этот город быстро перестраивается. Возводятся новые многоэтажные жилые дома со всеми удобствами, институты, различные учреждения.
Алтайский край богат разнообразной природой. В нем много лесов, гор и полей, где пасутся стада животных и возделываются пашни под хлебные злаки. Это край богатого будущего, целинных земель. В состав Барнаульской общины входят не только русские, но и немцы. Все они вместе собираются в одном молитвенном доме. Члены общины были рады моему приезду и тому духовному общению, которое мы имели. Пресвитер общины брат А. Д. Никонов хотя и является сравнительно молодым братом, но он должным образом ревностно исполняет свое служение, и члены общины относятся к нему с большим уважением. Регентом хора в этой общине трудится брат Прицкау И. И., который является внуком Прицкау И. Е. — одного из основоположников баптистского движения на Украине. Этот брат приехал на Украину в прошлом столетии и благословенно трудился в деле распространения Евангелия среди народа. И поэтому нам теперь особенно приятно вспомнить, что его внук И. И. Прицкау, несмотря на свой преклонный возраст, по мере своих физических сил продолжает трудиться на благо ближних.
Кроме Барнаульской общины я посетил также общины: Кемеровскую, Ленинск-Кузнецкую, Новокузнецкую и Осинниковскую. В течение трех недель свои посещения я совершал совместно с пресвитером Кемеровской общины — братом А. Н. Михайловым и пресвитером Ленинск-Кузнецкой общины — братом И. Г. Шелестом. В каждой из этих общин, кроме богослужебных собраний, состоялись братские беседы, в которых затрагивались не только вопросы нового Устава, но и различные другие вопросы, касающиеся внутренней жизни общины. Все беседы и братское общение проходили в обстановке сердечного взаимопонимания.
На обратном пути я посетил город Омск, который стоит на реке Иртыш и растянулся далеко в длину по этой могучей многоводной реке, через которую проложен красивый каменный мост. Город этот разросся по берегам реки Иртыш особенно в последние годы и своими красивыми новыми жилыми домами и сооружениями производит приятное впечатление, которое особенно усиливается летом, благодаря большому количеству зелени и цветов.
С давних лет в этом городе проживали люди разного религиозного исповедания. Интересно отметить, что этот город в прошлом являлся центром баптистского братства Сибири; в нем проживали также молокане и верующие других направлений.
Во время моего приезда в общине было избрано новое руководство. Председателем церковного совета общины благословенно служит брат Н. А. Кондрашев, который провел свое детство в этом городе, а теперь выполняет руководящую роль в общине.
Время разъезда по общинам Сибирского края подошло к концу. Я возвращался обратно в Москву, на место постоянного служения в Московской общине.
Обозревая все, совершенные мной посещения общин и проведенные беседы с верующими, хочется отметить, что я всюду руководствовался указанием ап. Павла: «Стараясь сохранять единство духа в союзе мира». За все да будет слава нашему Господу!
И. И. Моторин
ЖУРНАЛ «ХРИСТИАНСКАЯ МИРНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ»
1. Сосуществование как результат веры — И. Л. Громадка.
2. Совещательный комитет по продолжению работы ХМК. Примирение во Христе — основа нашей совместной жизни и жизни для других — Георгес Казалис.
3. Божье долготерпение к людям, как призыв к диалогу и работе по упрочению человеческого существования в век атома — Л. Н. Парийский.
Сообщение о работе ХМК — Я. Н. Ондра.
Британский совет церквей и всеобщий мир — Алан Кейгли.
Документы и информации.
Сдвоенный журнал «Христианская Мирная Конференция» посвящен сессии Совещательного Комитета по продолжению работы ХМК, состоявшейся в Праге с 4 по 8 июня 1963 года.
Начинается журнал статьей президента ХМК профессора И. Л. Громадки «Сосуществование как результат веры», которая является заключительной частью его вступительного Слова на сессии Совещательного Комитета. В статье проф. И. Л. Громадка указывает на то, что вопросы сосуществования обсуждаются не только на этой сессии, но также они являются и предметом многолетней работы ХМК, где они занимают свое место в большом разговоре с другими христианскими и общественными группами, работающими в пользу мира, о том, что вера ведет христианина к служению человечеству.
Статья «Совещательный Комитет по продолжению работы ХМК» подробно освещает деятельность Совещательного Комитета в целом и трех его комиссий: богословской, международной и организационной. В совещании принимало участие 130 делегатов, наблюдателей и гостей из 31 страны. Заседание было открыто председателем Совещательного Комитета, синодальным сеньором евангелических церквей чешских братьев — д-ром Виктором Гаеком. Епископ лютеранской церкви в Польше Андрей Вантула сказал проповедь на тему; «Вы — свет миру». Вступительное слово, как уже было упомянуто в первой статье, произнес президент ХМК проф. И. Л. Громадка.
Два основных доклада были сделаны проф. Парижского протестантского богословского факультета Георгесом Казалисом и проф. Ленинградской православной духовной академии — Л. Н. Парийским.
В номере опубликованы также: резолюция Совещательного Комитета «Жить сегодня означает жить вместе» и «Обращение Совещательного Комитета ХМК ко всем церквам, экуменическим объединениям, церковным группам и христианам всего мира» по поводу предстоящей Второй Всехристианской Мирной Ассамблеи, которая состоится в Праге с 28 июня по 3 июля 1964 гора.
Доклады проф. Г. Казалиса «Примирение во Христе — основа нашей совместной жизни и жизни для других» и профессора Ленинградской духовной академии Л. Н. Парийского «Божье долготерпение к людям как призыв к диалогу и работе по упрочению человеческого существования в век атома» также говорят о мирном сосуществовании.
Статья «Отчет о работе ХМК» является выдержкой из доклада генерального секретаря ХМК пастора Я. Н. Ондры на сессии Совещательного Комитета в Праге. В ней дается анализ деятельности ХМК.
Под заголовком «Мы говорим с нашими друзьями» помещены высказывания участников сессии Совещательного Комитета. В них отмечается важность совместной работы христиан во имя единства церкви, для мира во всем мире.
Статья «Британский Совет Церквей и всеобщий мир» пастора Методистской церкви Англии Алана Кейгли посвящена деятельности Британского Совета Церквей. В ней подчеркивается, что Британский Совет Церквей разделяет стремление ХМК к созданию международного сотрудничества христиан и к устранению препятствий в их взаимопониманиях.
Журнал заключает раздел «Документы и информации».
Назад к списку