Расписание на Рождество
Виртуальное путешествие по зданию церкви Пастор Сергей Николаевич Золототаревский
"Братский Вестник" - №2 - 1963

"Братский Вестник" - №2 - 1963

Братский Вестник

№2
1963

 

СОДЕРЖАНИЕ

  1. Пасхальное послание всем общинам евангельских христиан-баптистов в СССР
  2. Христианские тезисы мира
  3. Задача христиан наших дней — Я. И. Жидков
  4. Журнал «Христианская Конференция Мира» — Р. К.
  5. Голгофа — А. В. Карев
  6. Смерть и воскресение Христа — Я. И. Ж.
  7. Пасха — В. Куликов
  8. Мысли из Книги Деяний Апостолов (Главы 16 — 18) — А. И. Мицкевич
  9. Вера и дела — К. В. Сомов
  10. Вопросы Библии, требующие разъяснения — В. С.
  11. Образ христианина в Новом Завете — .4. В. К
  12. По сибирским просторам — Я. И. Жидков
  13. К 80-летию брата Е. М. Руденко — Р.К.
  14. Сообщения с мест


ПАСХАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ ВСЕМ ОБЩИНАМ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ В СССР

Дорогие братья и сестры во Христе!
Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов горячо поздравляет всех вас с светлым праздником Пасхи — праздником воскресения Христова и приветствует всех вас словами: ХРИСТОС ВОСКРЕС!
Два только слова: Христос воскрес! Но сколько в них радости, надежды и силы! «Христос» означает: «Помазанный»! Помазанный, как говорит пророк Исайя, чтобы благовествовать, исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать освобождение, прозрение, отпускать измученных на свободу... На Голгофе казалось, что этой миссии Христа пришел конец: перестало биться сердце, радовавшееся с радующимися и плакавшее с плачущими; в траур погрузилась маленькая группа учеников Христовых, и двое из них с глубоким унынием говорили: «А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Ев. Луки 24, 21).
Но вот в саду Иосифа Аримафейского прозвучала радостная пасхальная весть: «Христос воскрес!» — и гроб, в который был положен умерший на кресте Спаситель мира, оказался пустым. Воскресший Христос снова приступил к Своей божественной миссии помощи, спасения, ободрения и утешения. Он отирает слезы плачущей Магдалины, Он несет мир сердцам встревоженных учеников, Он несет прощение согрешившему Петру и исцеление от сомнения апостолу Фоме.
Как были необходимы для объятых страхом апостолов Христа слова воскресшего Учителя: «Мир вам!» И как необходимы эти слова «Мир вам!» в наши дни, когда так много сердец, обеспокоенных различными трудностями жизни и особенно опасностью новой войны, все еще висящей над всем человечеством. Мир необходим каждому отдельному человеку; мир необходим всем семьям; мир необходим всем церквам Христовым на земле, и мир необходим всем народам, всему человечеству. И если воскресший Христос водворил в день Своего воскресения мир в сердцах Своих апостолов, Он силен водворить его и в сердце каждого жаждущего мира человека.
Слова воскресшего Христа, сказанные апостолам, находившимся в запертой горнице: «Примите Духа Святого», имеют глубокий смысл для всех детей Господних. У.трата любимого Учителя повергла апостолов в уныние, лишила их радости и способности действовать; их состояние было подобно смерти. Но вот воскресший Христос «дунул», повеял на них Духом Святым и как бы оживотворил их. У них появилось новое желание исполнять Его учение и творить Его славные дела. Совершив это оживотворение их сердец, Христос посылает их на служение человечеству, исполненными самоотверженной любви. Он говорит им: «Как послал Меня Отец, так и я посылаю вас» (Ев. Иоан. 20, 21).
Мы все нуждаемся в этом освежающем дуновении от нашего воскресшего Господа, чтобы быть более способными выполнять высокое служение любви для всех людей — близких и дальних — и быть «солью» и «светом» на земле! Воскресший Христос не оставит нас без силы Духа Святого, если мы будем стремиться жить Его жизнью, — жизнью чистоты, святости и любви. Как Его ученики и ученицы, будем, подобно Ему, нести мир нашим семьям, нашим церквам, всем народам, всему человечеству!
Еще раз приветствуем вас, дорогие братья и сестры, радостными словами: ХРИСТОС ВОСКРЕС! ВОИСТИНУ ВОСКРЕС!
С братской любовью ко всем вам —

Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов

 


ХРИСТИАНСКИЕ ТЕЗИСЫ МИРА

Если бы Церковь Христа чувствовала ответственность за телесную жизнь человечества в такой же степени, в какой она чувствует ответственность за человеческие души, она не проявляла бы такого равнодушия в деле упрочения мира на земле.

Призрак третьей мировой войны все еще витает над человечеством. Ответственность мирового христианства за предотвращение войны велика, как никогда.

На знамени христиан должен быть лозунг: «Дружба и братство всех народов!»

Есть явления в мире, в отношении которых Церковь не может держаться нейтральной позиции. Она должна говорить свое недвусмысленное «да» или «нет». Такое недвусмысленное «нет!» Церковь должна говорить войне.

Лозунгом христиан должно быть: «Спасем человечество от войны!»

Все христианские церкви, вместе взятые, должны представлять собой грандиозное общество защиты мира.

Как никогда сегодня необходима организованность христианства для проповеди мира между народами.

Атомное оружие грозит уничтожить, вместе со всеми памятниками культуры, и наши храмы, богословские колледжи и семинарии и другие христианские ценности.

ЗАДАЧА ХРИСТИАН НАШИХ ДНЕЙ

Церкви и отдельные христиане стоят в наши дни перед великой проблемой мира и разоружения. Теперь, когда имеется ужасающее оружие — атомное, бактериологическое, химическое и другое оружие массового уничтожения людей, человечество может оказаться перед страшными бедами новой мировой войны с ее невиданным человекоистреблением и разрушением. Церковь Христова не может стоять в стороне от этих великих вопросов современности. Христиане не должны думать, что вопросы мира и разоружения, а также связанные с ними проблемы, являются вопросами политическими, заниматься которыми надлежит лишь политическим деятелям. Нет, это вопросы, тесно связанные с учением Евангелия и христианским мировоззрением. Вот почему церкви и отдельные христиане должны уделять им самое большое внимание. Всем христианам должны быть дороги все конгрессы, конференции, совещания, на которых обсуждаются и решаются вопросы, связанные с священным делом сохранения мира и превращения нашей планеты в планету без оружия и войн. С печалью надо отметить, что далеко не все христиане тревожатся так, как должно тревожиться, за участь человечества.
После окончания второй мировой войны прошло восемнадцать лет, но раны, нанесенные ею народам мира, еще вполне не залечены и дают себя еще чувствовать. Не высохли еще слезы бесчисленных вдов и осиротевших родителей. Еще живы в памяти людей ужасные бедствия, происходившие в дни войны. Горячая война кончилась, но на смену ей явилась холодная война, которая с неослабевающей силой продолжается до сего дня. Народы вооружаются, как говорится, «до зубов», запасы атомного оружия растут и растут. Пропасть между Западом и Востоком все еще глубока и широка. Достаточно сказать, что международная напряженность в дни кризиса в Карибском море была так велика, что мир очутился буквально на грани войны. Но, слава Богу, кризис был преодолен и опасность новой мировой войны несколько отодвинута, но не настолько, чтобы можно было успокоиться и говорить о достигнутом мире на земле. Задача всех христиан — никогда не забывать об опасности войны и видеть всегда грозное оружие, висящее, подобно дамоклову мечу, над головами человечества. Есть христиане, которые думают, что войны не будет только на новой земле, о которой говорит книга Откровения Иоанна, а поэтому все действия в пользу мира, по их мнению, недействительны. Но христиане не должны забывать, что Евангелие называет верующих во Христа людей соработниками у Бога. И это действительно так. Христиане — соработники у Бога в деле строительства Царствия Божья на земле. Они соработники у Бога в деле создания новой земли, на которой будет обитать правда. Проповедь Евангелия, осуществление учения Христа созидает Царствие Божье; проповедь Евангелия и осуществление учения Христа силою свыше, силою Духа Святого созидает и новую землю. Осуществление народами и отдельными людьми слов Христа, сказанных Им Петру в Гефсиманском саду: «вложи меч в ножны», будет содействовать созданию земли без оружия и войн.
Слово Божье много говорит о любви между людьми, о мире, о благоволении среди человеков, о социальной справедливости, о неделании другому того, чего себе не желаешь. И неужели мы, христиане, все эти великие идеи Библии будем считать только красивыми, но неосуществимыми идеями? Неужели мы настолько мало верим в силу Всевышнего, что отодвигаем осуществление этих божественных идей на самое отдаленное будущее? «Разве Я — Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали?» (Иерем. 23, 23). А мы, христиане, часто видим в Нем только Бога вдали, то есть Бога, действующего только в конце веков. Нет! Наш Бог — Бог и вблизи, то есть Бог нашего времени, наших дней, действующий могущественно и сегодня.
Возьмем вопрос чрезвычайной важности — вопрос запрещения испытаний ядерного оружия, который с такой энергией обсуждается в наши дни. Разве могут быть христиане равнодушны к этому вопросу, вопросу, с которым связаны здоровье миллионов людей и трата миллиардов материальных средств, которые могли бы быть употреблены на благо человечества — на строительство школ, больниц, на помощь слаборазвитым странам и недоедающим народам. Прекращение испытаний атомного оружия высвободит огромные средства на все эти громадные нужды человечества. Еще большие средства окажутся в руках друзей человечества, когда будет прекращено производство оружия, особенно такого дорогостоящего, как оружие атомное.
Разве Дух Божий не .побуждает нас, христиан, принимать близко к сердцу нужды страждущего человечества и думать о том, как можно бы их удовлетворить, где взять необходимые средства для их удовлетворения? А эти средства возле нас, но они идут пока на производство самого ужасающего оружия, предназначенного для уничтожения целых народов и для превращения нашей земли в мертвую пустыню. Разве могут церкви и отдельные христиане равнодушно смотреть, как человечество двигается не черепашьим шагом, как в старые времена, а гигантскими шагами навстречу новой мировой, причем на сей раз атомной войне.
В светлые дни Праздника Пасхи, праздника воскресения Господа нашего Иисуса Христа, приветствующего все находящееся в законном страхе человечество словами — «Мир вам!» — пусть в сердцах всех христиан воскреснет жажда — понести мир Воскресшего во все концы Вселенной; пусть воскреснет желание участвовать в строительстве не только Царствия Божья, которое внутри нас, но и новой земли, освобожденной от оружия и войн!

Я. И. Жидков


ЖУРНАЛ «ХРИСТИАНСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ МИРА»

В ноябре 1962 года начал выходить в свет двухмесячный журнал «Христианская Конференция Мира», издаваемый Международным Секретариатом Христианской Конференции Мира.
Членами Редакционной коллегии являются: Г. Бассарак, А. С. Буевский, Г. Казалис, Г. Жирарде, Г. Мохальский, И. Смолик, А. Н. Стоян, А. Тампи, К. Тот.
Председателем Редколлегии является д-р Г. Клоппенбург. Редактор: д-р Л. Брож.
Журнал издается на английском, немецком и французском языках.
Новый журнал имеет задачей знакомить всех христиан мира с деятельностью великого христианского движения в защиту мира, именуемого Христианской Конференцией Мира.
Новый журнал будет приветствоваться горячо всеми христианскими друзьями и поборниками мира, как широкий форум, на котором будет происходить обмен мнений по вопросам христианского служения делу мира и будут высказываться советы и предложения церквам и отдельным христианам — как лучше объединить все христианские усилия для упрочения мира во всем мире и для создания земли без оружия и войн.
Остановим наше внимание на первом номере журнала. Его содержание следующее: 1) Условия для христианской работы в защиту мира (статья д-ра Г. Клоппенбурга); 2) Перед новыми задачами (статья д-ра И. Громадки); 3) Нам дается время для примирения (статья архиепископа Никодима); 4) Путь Христианской Конференции Мира (статья д-ра В. Шмауха); 5) Послание Патриарха Московского и всея Руси Алексия читателям журнала «Христианская Конференция Мира»; 6) Проделанная работа и перспективы (статья Я. Ондры).
В разделе «Сообщения с мест» даются сведения о христианских конференциях в защиту мира, проведенных в Берлине, Англии, Италии, Японии, Москве, Граце (Австрия), Ниборге (Дания).
В разделе «Документы» опубликованы: 1) Послание Первого Всехристианского Конгресса Мира, состоявшегося в Праге в июне 1961 года; 2) Коммюнике Рабочего Комитета Христианской Конференции Мира, заседавшего в Москве в сентябре 1962 года; 3) Письмо Ватиканскому Собору, подписанное проф. И. Громадкой от имени Рабочего Комитета в октябре 1962 года.
Мы приводим здесь Послание Патриарха Алексия к читателям журнала и краткое изложение статей, помещенных в № 1 журнала.

Послание патриарха Алексия
«Мы горячо приветствуем издание этого журнала — органа Христианской мирной конференции, в работе которой Русская Православная Церковь принимает широкое участие. Как все мы знаем, в настоящее время нет другого христианского движения или организации, которые с такой полнотой выражали бы стремление простых христиан Востока или Запада помочь делу примирения человечества.
Мы верим, что Христианская мирная конференция, основанная на заповедях Христа Спасителя о любви и мире, исходящая из богословия мира, как оно разработано Пражским движением, и принимающая активное участие в защите мира, будет в состоянии объединить мирным путем широкие круги христиан и таким образом приблизиться к достижению той цели, которой жаждет все человечество, — длительному и прочному миру...»
Встатье д-ра Г. Клоппенбурга «Условия для христианской работы в защиту мира» говорится о большом отклике, который встречает работа Христианской Конференции Мира во всем мире, и в том числе и среди христиан Азии и Африки, и это потому, что Конференция поставила перед собой задачу, без служения которой весть об Иисусе Христе, как Свете миру, была бы неполной. Христианская Конференция Мира, говорит автор статьи, обращается с таким призывом ко всем народам, который получает свою красоту и силу от заповедей блаженства Нагорной проповеди Христа.
Д-р Клоппенбург в своей статье говорит о трех условиях для создания в современном мире доверия и атмосферы мира. Эти три условия следующие: воля к объективному сотрудничеству, готовность к встречам и переговорам и личное участие в деле защиты мира.
В конце статьи д-р Клоппенбург говорит о подготовке Второго Всехристианского Конгресса в защиту мира, намеченного в 1964 году, и выражает пожелание, чтобы новый журнал внес свою долю в дело подготовки Конгресса и создания атмосферы доверия между народами, которая так необходима для достижения и упрочения мира на земле.
В большой статье проф. И. Громадки «Перед новыми задачами» автор говорит: 1) о большой богословской ответственности христианского движения за мир и необходимости всю работу Христианской Конференции Мира строить на основах евангельского учения; 2) о необходимости объединения всех христианских церквей в деле защиты мира, «Мы никого не хотим осуждать, — говорит д-р Громадна, — но мы хотим создать платформу, на которой видимые церкви могли бы сходиться, чтобы помочь современному человечеству избежать грозной опасности войны»; 3) о величайшей задаче всех христиан объединить усилия для достижения конкретных задач современности; полного и всеобщего разоружения, уничтожения всех видов оружия массового уничтожения и мирного сотрудничества народов; 4) о задаче всех христиан — лучше знакомиться с международным положением; знать хорошо, в чем расходятся точки зрения западного и восточного миров, в чем заключаются нужды новых государств Африки и Азии; сравнивать мирные предложения, исходящие от Советского правительства и от правительств западных стран; хорошо понимать, в чем заключается жгучая проблема Германии и Берлинского кризиса; хорошо разбираться в сложном комплексе проблем Азии, Африки и Латинской Америки, и особенно в самой серьезной проблеме современности — проблеме мирного сосуществования народов; 5) о сотрудничестве с римско-католическими христианами: Христианская Конференция Мира открыта для участия в ней всех христиан мира, в том числе и Римско-Католической церкви; 6) о необходимости диалогов в духе экуменизма: разномыслия, особенно в важнейших проблемах современности, неизбежны и могут носить весьма глубокий характер, но задача христианского движения в защиту мира заключается в том, чтобы продолжать дальнейшие переговоры, дальнейшее совместное изучение проблем, и стремиться достигать все большего взаимопонимания и единомыслия в трудных вопросах современной социально-политической и международной жизни; 7) автор статьи подробно останавливается на тематике рабочих групп (комиссий) Христианской Конференции Мира, и на подготовке региональных конференций, и особенно Второго Всехристианского Конгресса в защиту мира. В заключение проф. Громадка призывает усилить деятельность Христианской Конференции Мира для достижения всех задач, стоящих перед ней.
В статье архиепископа Никодима «Нам дается время для примирения» говорится, что Русская Православная Церковь еще в 1948 году провозгласила, что работа в защиту мира на земле является священным долгом всех последователей нашего Спасителя Иисуса Христа и всех христианских церквей и объединений. Именно в проповеди примирения сказывается сильнее всего единство христиан (2 Кор. 5, 18); именно проповедь примирения будит и содействует развитию духа экуменического братства. Архиепископ Никодим ставит вопрос: какое служение поручено Церкви Христа в наши дни, когда всему человечеству грозит опасность уничтожения? И отвечает: всем христианам должно быть ясно, что в современных условиях усилия всех христианских церквей, объединенных экуменическим движением, должны быть направлены к предотвращению войны. Статья заканчивается словами: «Если мы продумаем нашу современность и рассмотрим ее при свете Евангелия Христова, то как последователи распятого за нас и воскресшего Господа мы должны согласиться, что события, которые нами переживаются, предоставляют нам, христианам, еще некоторое время, необходимое для сплочения всех христиан в служении примирения».
В статье д-ра В. Шмауха «Путь Христианской Конференции Мира» дается обозрение пути, пройденного Конференцией от ее первого совещания в апреле 1958 года в Праге до Первого Всехристианского Конгресса в защиту мира, состоявшегося в июне 1961 года.
Д-р Шмаух говорит, что в Христианской Конференции Мира, где дружно сотрудничают протестантские и православные церкви, все еще не слышно голоса Римско-Католической церкви. Задача Христианской Конференции Мира — привлечь к работе в защиту мира все церкви, все общины, всех отдельных христиан мира.
В статье генерального секретаря Христианской Конференции Мира Я. Ондры «Проделанная работа и перспективы» дается всесторонний обзор пройденного пути и проделанной работы как всей Христианской Конференцией Мира в целом, так и ее отдельными органами, а также региональными комитетами. О перспективах Я. Ондра говорит: «Перспективы нашей работы полны надежды, и задачи, стоящие перед нами, велики. Если каждый член Христианской Конференции Мира станет активным сотрудником, то можно быть уверенными, что с Божьей, помощью благородная цель, которую мы все преследуем, будет достигнута, а именно: жизнь в мире».
Таково содержание первого номера нового христианского журнала в защиту мира, и мы желаем ему полного успеха в деле сплочения всех христиан мира в величайшем христианском служении примирения.

Р. К.

 


ГОЛГОФА

ГОЛГОФА В ВИФЛЕЕМЕ
Ев. Иоан. 12, 27
Мы только что стояли у яслей Вифлеема, то есть у колыбели Христа; а теперь мы стоим у креста Голгофы, то есть у одра смерти Христа.
Вифлеем и Голгофа, ясли и крест — есть ли что общее между ними? Их разделяют 33 1/2 года. В Вифлееме мы видим ночь, превращенную в яркий день. На Голгофе, наоборот, мы видим яркий солнечный день, превращенный в темную ночь, длившуюся три часа.
В Вифлееме мы слышим чудесное пение ангельского хора. На Голгофе раздается хуление многочисленного хора врагов Христа. В Вифлееме мы видим Марию с сияющим от счастья лицом. На Голгофе мы видим Марию с сердцем, пронзенным скорбью. Вифлеем — материнское счастье Марии. Голгофа — материнское горе Марии. Как будто ничего нет общего между Вифлеемом и Голгофой, между яслями и крестом.
Но Вифлеем и Голгофу можно поставить рядом. Можно поставить рядом ясли и крест. Христос говорит: «На сей час (час Голгофский) Я и пришел», то есть родился.
Возьмем благовещение Марии. Ангел Гавриил говорит ей: «И вот, родишь Сына и наречешь Ему имя: Иисус». В этих словах мы уже видим крест Голгофы и Христа, распятого на нем. Где же здесь крест? В слове «Иисус». Иисус — значит Спаситель, а спасти человечество от ада Христос мог только через крест, только через смерть на Голгофе. Другого пути для нашего спасения не было. Да, в имени «Иисус» мы видим крест.
Возьмем проповедь Ангела пастухам на поле Вифлеемском: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь». И опять при слове «Спаситель» разве перед нами не встает крест с Агнцем Божьим, закланным на нем? Спасителем Христос стал только через крест, только через страдания и смерть на кресте. А в словах Симеона, сказанных Марии при посвящении Богу Младенца Иисуса, разве мы не видим Голгофы: «У тебя самой оружие пройдет душу».
Существует красивое предание: будто бы звезда, которую видели волхвы на востоке и которая привела их в Вифлеем, имела вид креста. Предания — это не Слово Божье, но они имеют глубокий и полезный смысл. В каждом предании есть свое глубокое назидание. И в предании о Вифлеемской звезде, что она имела вид креста, сокрыт для нас глубокий смысл.
В дарах волхвов разве мы не видим креста Голгофы? Они принесли в дар Христу-Младенцу золото, ладан и смирну. Смирну--как предзнаменование Его погребения. Помазание Христа к погребению было совершено трижды: волхвами, Марией из Вифании и Никодимом в саду Иосифа Аримафейского. Но ярче всего сияет крест Голгофы в пещере, где родился Иисус. Люди, не видящие креста в пещере, могут думать, почему нужно было родиться Спасителю мира в хлеву. Но когда мы видим крест Голгофы в Вифлееме, тогда нам становится понятно рождение Христа в пещере. Ведь пещера была местом жертвенных животных. А в яслях лежала истинная жертва за грехи мира — Агнец Божий. В этом глубокий смысл рождения Христа в пещере, в хлеву, и нахождение Его в яслях среди животных, которых приносили веками в Израиле в жертву за грех.
Но Христос Своей жертвой на Голгофе положил конец ветхозаветным жертвам, положил конец крови тельцов, козлов и агнцев, пролив Свою кровь для очищения всех грешников мира от их грехов.
Вифлеем действительно полон Голгофы. И над яслями Младенца Иисуса действительно ярко сияет крест нашего искупления.

ЧАША, ИСПИТАЯ ХРИСТОМ НА ГОЛГОФЕ
Ев. Иоан. 18, 1 — 11
«Иисус же, зная все, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищете?» Эти слова показывают нам Голгофский крест в особом свете, а именно: Христос мог не быть на нем; Он мог пойти из Гефсиманского сада другим путем; путь на Голгофу был Его добровольным делом. Выходя из ночного мрака к свету зажженных фонарей и факелов, горевших в руках воинов и служителей Синедриона, Христос знал все, что Его ожидает. И поэтому Он мог бы вообще не быть в этом саду, а направиться в Вифанию, где у Него были такие верные и надежные друзья, как Мария, Марфа и Лазарь. Но Он пошел в этот сад, столь знакомый Иуде, так как Он часто собирался там с учениками Своими. Из горницы Иерусалимской Христос мог пойти в любом направлении, но Он пошел в Гефсиманский сад, хотя знал все, что с Ним будет.
Есть пути-дороги на земле, которых нельзя избежать, которыми приходится идти по принуждению. Но путь на Голгофу не был обязательным для Христа. Он был обязательным для нас, грешников. Но Христос, любя нас безграничной любовью, решил освободить нас от этого ужасного пути и пошел им Сам добровольно.
Его, всемогущего Сына Божья, никакая сила не могла бы заставить пойти на Голгофу и занять место на позорном кресте. Только любовь к нам, грешникам, привела Его туда. И был момент в Гефсиманском саду, когда Спаситель наш имел полную возможность свернуть с пути на Голгофу. Что это был за момент? Прочтем об этом в 6-м стихе: «И когда сказал им: это Я, — они отступили назад и пали на землю».
Враги Христа пали на землю, как мертвые. Они не могли перстом двинуть, — так они были поражены силою и властью Христа. И Христос мог пройти мимо них и пойти куда угодно. Но Он никуда не пошел; Он избрал один путь, — путь на Голгофу, путь на крест, путь страдания и смерти за наши грехи и беззакония. Как велика Его любовь к нам! А чем мы воздаем Ему за такую любовь Его к нам?
Послушаем, что говорит Христос в Гефсиманском саду: «Если Меня ищете, оставьте их, пусть идут». Я представляю себе такую картину: на Христа и апостолов Его направлены стрелы врагов. Но Христос выступает вперед и говорит: вот Моя грудь, — пусть все ваши стрелы пронзят Меня, а их оставьте в покое, — пусть идут! Вот в чем сущность учения Евангелия о заместительной жертве Христа на Голгофе. На кресте Христос занял место впереди всего человечества и, заняв такое место, Он сказал как бы Отцу: пусть все стрелы Твоего божественного правосудия пронзят Мою грудь, но они, все грешники земли, пусть идут... пусть идут к спасенью, к вечному счастью и блаженству, к обителям вечного рая! «За них Я посвящаю Себя, чтобы они были -освящены истиною» (Ев. Иоан. 17, 19).
Вот в чем сущность Голгофского креста, жертвы Христа, там принесенной, и Крови Его, там пролитой. Христос, принявший на Себя все возмездие за наши грехи, весь справедливый гнев Божий за нарушение нами Божьего закона, — вот смысл Голгофы. Стрелы божественного правосудия пронзили Христа на Голгофе, чтобы мы не погибли, но получили вечную жизнь через веру в раны Христа, в Его драгоценную Кровь. И еще замечательные слова Христа в Гефсиманском саду: «Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» О чем говорят нам эти слова Христа? О том, что Христос видел чашу Своих страданий в руке Отца. Но разве содержимое этой чаши не было приготовлено руками людей? И предательский поцелуй Иуды, и веревки, которыми были связаны руки Христа, и плевки в Синедрионе, и удары бичом у Понтия Пилата, и терновый венок, который сплели и надели на голову Христа воины, и гвозди, которые прошли через Его руки и ноги, — разве это не людьми приготовленные Ему горькие капли? Да, людьми. Ведь и самый крест Его был сбит руками людей. Но за руками людей Христос видел руку Отца. Так же как некогда Иосиф, приведенный руками людей в Египет, говорил, что Бог привел его туда.
Христос видел чашу Своих страданий еще тогда, когда не было ни Вселенной, ни человека. Евангелие говорит, что Он — «Агнец, закланный от создания мира» (Откр. 13, 8), то есть закланный по предвечному плану Отца! «Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» Эти слова говорят о том, что все, что причинили люди Христу, было допущено Отцом Небесным и, следовательно, было в плане Божьем. Как же можно было отказаться от этой чаши, если она была планом Божьим для нашего спасения?
Слава Христу, что Он испил Свою чашу до конца — от первой капли до последней, благодаря чему эта горькая чаша стала чашей нашего спасения. Научимся у Христа смотреть на наши чаши, как на чаши, данные нам Отцом. Может быть, их горькое содержимое является тоже делом человеческих рук, но эти чаши в плане Божьем для нас. А поэтому вечная слава Отцу за них.

У ПОДНОЖИЯ КРЕСТА ГОЛГОФЫ
Ев. Иоан. 19, 18 — 30
«Там распяли Его». «Там», то есть на Голгофе. Голгофа означает «лобное» место. Название «Голгофа», или «лобное место» объясняют двояко. Первое объяснение: на Голгофе, как на месте казни преступников, были разбросаны человеческие кости и черепы, отсюда и название «лобное» место. Второе объяснение: холм Голгофа имел вид лба или черепа, и отсюда его название. Есть мнение, что Голгофа не была местом казни, но что она была избрана местом только для распятия Христа.
На Голгофе был сад — об этом ясно сказано в Ев. Иоанна 19, 41: «На том месте, где Он распят, был сад». Это о многом говорит нашему сердцу. Грех первого Адама был совершен в саду Едема; спасение Адама и всех его сынов и дочерей было совершено в саду Голгофы. Сопоставляя сад Едема, где был совершен первых грех, и сад Голгофы, где был искуплен грех, — хочется воскликнуть словами Послания к Римлянам 11, 33: «Как непостижимы судьбы Его и не исследимы пути Его!»
«Там распяли Его»... Распяли... Знаем ли мы, в чем заключалось распятие? Оно заключалось в том, что руки и ноги распинаемого пробивались гвоздями, и в том, что распятый висел на гвоздях, пока смерть не избавляла его от невыразимых мучений. Ужас распятия заключался в том, что невыразимые страдания от висения на гвоздях продолжались непрерывно часами, и были случаи, когда смерть наступала только через два-три дня. Распятие было наказанием с максимальным, то есть с самым большим, страданием и с наибольшей продолжительностью их. И вот этой самой мучительной казни с самыми продолжительными страданиями был подвергнут наш драгоценный Христос. Вернее, Он пошел добровольно на такую мучительную смерть, чтобы дать нам вечную жизнь в Царстве Своем.
«Там распяли Его и с Ним двух других по ту и по другую сторону, а посреди Иисуса». Мы знаем, кто были эти «два других». Это были убийцы и грабители, разбойники и злодеи. Один был распят по одну сторону Христа, другой — по другую сторону, а посреди — Иисус. Цель такого размещения на Голгофе была одна — нанести Христу как можно больше позора. Но что получилось? Во-первых, этим исполнилось пророчество Исайи (53, 12): «К злодеям был причтен». Во-вторых, распятие Христа посреди двух злодеев привело к величайшему чуду на Голгофе — к обращению одного из них и к воскрешению его разложившейся в величайших грехах и преступлениях души. Это было чудо более великое, чем воскрешение физически разлагавшегося Лазаря. Как удивительно превращает Бог позор, наносимый людьми Христу, в величайшую славу Его!
«Пилат же написал и надпись и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский... и написано было по-Еврейски, по-Гречески, по-Римски». Какова была цель Пилата при написании этой надписи? Цель была недобрая: унизить Христа. Но, унижая Христа, Пилат этой надписью возвысил Христа. Оказывается, «эту надпись читали многие из иудеев». Когда мы будем у нашего Господа, мы узнаем, какое действие произвела эта надпись на тех многих, которые ее читали. Но об одном, читавшем ее, человеке мы хорошо знаем уже теперь, что он поверил в распятого Христа, как в Царя, и обратился к Нему с молитвой: «Господи! Помяни меня, когда Ты придешь в Царствие Твое». И это был разбойник, висевший по правую сторону Христа. Не дала ли надпись Пилата толчок к признанию этим разбойником Царя в распятом Христе?
«Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, — да сбудется реченное в Писании: «разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий». Так поступили воины». Мы должны при чтении этих слов о бросании об одежде Христа жребия воинами, исполнившими тем самым пророчество Псалма 21, 19, — сказать, что пророчества Библии и планы Божий выполняются как руками людей верующих, так и руками людей, далеких от Бога. Воины понятия не имели о 21-м Псалме, но они были орудием в руках Бога для выполнения Его пророчества. И еще многие планы Божий будут исполнены людьми, которых Бог возьмет в Свое орудие, в то время как они не будут даже знать об этом.
«При кресте Иисуса стояли матерь Его, и сестра матери Его Мария Клеопова, и Мария Магдалина». Другие Евангелисты пополняют эту группу женщин еще Саломией и «другой Марией». Можно быть уверенными, что эта «другая Мария» была не кем другим, как Марией, сестрой Марфы и Лазаря. Нельзя пройти мимо этой группы женщин, не отметив их верности и преданности Христу. На глазах у хулящих Христа книжников и фарисеев, на глазах жестоких воинов Пилата, они открыто, на виду у всех, смело и безбоязненно выражают свою любовь и сочувствие Христу. В то время как апостолы, за исключением Иоанна, таятся где-то за запертыми дверьми из опасения от иудеев, — эти женщины стоят, и стоят до конца, при кресте Христа, и вызывают восхищение христиан всех веков и народов своей удивительной преданностью Христу. Братьям следует всегда помнить, что женщины остались последними на Голгофе и были первыми у гроба в день воскресения Христа.
«Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит матери Своей: Жено! се, сын Твой! Потом говорит ученику: се, матерь твоя. И с этого времени ученик сей взял ее к себе». Мы должны отметить, что Христос никогда не называл деву Марию матерью — Он называл ее всегда словом «Жено». А затем обратим внимание, что матерь Христа нуждалась в попечении о ней, и Христос делает ее попечителем апостола Иоанна. Пусть все, которые почитают деву Марию «царицей небесной» и воздают ей божеские почести, подумают над словами распятого Христа, сказанными Марии и Иоанну. Матерь Иисуса нуждалась, как все одинокие матери, в защите и попечении о ней.
«После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоивши уксусом губку и наложивши на иссоп, поднесли к устам Его». Слово «жажду», вышедшее из уст Христа на Голгофе, говорит о том, как Он невыразимо страдал. Есть мнение в христианстве, что Христос страдал только душою, а тело Его не испытывало болей, потому что Он не знал греха. Но слово «жажду» говорит об обратном. Оно говорит о том, что страдания Христа, именно Его телесные страдания, достигли наивысшей степени. Медицина говорит, что раненые испытывают ужасающую жажду, такую жажду, которая становится мучительнее, чем даже боли от ран. Это маленькое слово «жажду» приоткрыло нам всю глубину телесных страданий нашего Искупителя.
«Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось!» Что совершилось? Совершилось спасение и искупление грешников. Вот почему слово «совершилось» для нас, искупленных, самое дорогое слово в Библии. Пусть это слово громко прозвучит, когда наш дух будет отходить в вечность.
«И преклонив главу, предал дух». Так умер наш Господь Иисус Христос. И чтобы не было никакого сомнения в том, что Христос действительно умер, Бог допустил одного из воинов пронзить сердце Христа копьем, и из пронзенного сердца истекла кровь и вода. Да, Христос действительно умер. Но скоро мы услышим другую весть, — весть, что Христос воскрес.

ПРОПОВЕДЬ РАН ХРИСТА
Ев. Иоан. 20, 27
Желание апостола Фомы ощутить раны Христа для освобождения от своих сомнений не было желанием, достойным подражания. За такое свое желание он получил справедливый упрек от своего Учителя. Но это не значит, что созерцание ран Христа и «ощущение» их не имеет значения для верующего человека. Горе нам, если мы потеряем из вида раны Христа. Наша духовная жизнь пострадает от этого очень сильно. Ведь раны Христа — это мощная проповедь к нашим сердцам. Раны Христа — это сладчайшая музыка, это небесная симфония для виновного пред Богом человечества.
Прислушаемся к этой проповеди ран Христа. Раны вообще никогда не исчезают бесследно; рубцы от ран остаются на человеке на всю жизнь, как бы долга ни была эта жизнь. Рубцы от ран, так называемые «шрамы», имеют свой язык. Есть много людей, шрамы которых говорят об их участии в защите родины в дни войны. Такие шрамы говорят о героизме, о подвиге, а также являются мощной проповедью против войны, порождающей их. Но есть и другого рода шрамы, полученные людьми, носящими их, во время ссоры в нетрезвом состоянии. И эти шрамы имеют свой язык — они говорят о вреде алкоголя.
Но устремим наш взор теперь на раны нашего Господа Иисуса Христа. Раны Христа не только долговечны — они вечны. Их не стерло ни воскресение Христа, ни вознесение Его, ни пребывание Его на престоле славы в небесах. В Откровении 5, 6 мы читаем о вечности ран Христа: «И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный»... Как бы «закланный», то есть со следами от ран, нанесенных Ему в часы Его страданий и смерти за наши грехи. Прислушаемся к голосу Христовых ран.
Раны Христа — это вечная, никогда не умолкающая проповедь о любви Божьей к нам, грешникам. Я не могу забыть рассказ о матери, спасшей из пламени пожара свою малютку дочь и получившей при этом ожоги всего лица. Все лицо этой любящей матери покрылось шрамами от ожогов, которые были громкой проповедью о любви ее к своей дочери. Но вот дочь выросла и превратилась в красивую девушку. Однажды эта девушка ехала с матерью на пароходе. Во время этого путешествия она познакомилась с одним молодым человеком. Как-то, когда мать была недалеко от них, молодой человек спросил девушку: вы не знаете, кто эта женщина с такими неприятными шрамами на лице? Девушка смутилась и с дрожью в голосе сказала: это знакомая нашей семьи. Она .постыдилась сказать, что это ее мать, что эти шрамы, обезобразившие ее лицо, она получила, спасая ей жизнь. Вместо того чтобы при молодом человеке подойти к своей матери и расцеловать эти шрамы, — она постыдилась назвать ее своей матерью. А что пережило материнское сердце, услышавшее слова отречения из уст своей дочери?
Раны Христа говорят о любви, спасшей нас, грешников, из пламени вечного ада. Пророк Исайя (52, 14) говорит: «Как многие изумлялись, смотря на Тебя, — сколько был обезображен, паче всякого человека лик Его, и вид Его — паче сынов человеческих». Но мы не отвернемся от ран Христа и не будем стыдиться шрамов Его. Мы будем целовать их здесь — на земле, и там — на небесах.
И эти раны Христа станут нам еще дороже, когда мы, всматриваясь в них, прочтем свое имя, начертанное на пронзенных дланях нашего Спасителя. Каждый из любящих Господа имеет право верить, что в ранах Христа начертано его имя. Слово Божье говорит очень ясно, что это так. Прочтем слова в Ис. 49, 16: «Вот, Я начертал тебя на дланях Моих». Раны Христа — это та «книга жизни» на небесах, в которой записаны имена всех искупленных детей Господних. Вот о чем говорят нам раны Христа.
Раны Христа говорят нам о единственном надежном убежище от грядущего суда Божьего. Я люблю слова нашей евангельской песни: «О Иисус, укрой меня, пока буря не пройдет»... Автор песни написал эти слова под влиянием замечательного явления: наступала гроза, небо покрыла черная грозовая туча, сильные порывы ветра со свистом гнули деревья к земле... и вдруг в раскрытое окно автора песни влетела маленькая птичка и, ища убежища, забилась в складки халата автора песни. Автор был тронут таким доверием птички до слез, и из его поэтической души вылились слова нашей чудной песни: «Поли любви к душе моей, Иисус, к груди Своей Ты прижми меня, пока смолкнет бурная река... о Иисус, укрой меня, пока буря не пройдет»...
Сегодня я хочу сказать всем верующим во Христа, что раны Его — наше убежище от справедливого гнева Божья и от грозы суда Его.
Будем укрываться в них, как укрылась птичка от грозной стихии в тихой комнате и в складках халата христианина-поэта.
И еще одна мысль: раны Христа зовут нас к стойкому перенесению наших ран — телесных и сердечных. Много их в жизни каждого из нас. И порой терпение кончается и в сердце начинают звучать нотки ропота. Всем, у кого начали звучать эти нотки ропота, я напомню в утешение и ободрение слова одного средневекового мистика: «Добрый рыцарь не жалуется на свои раны, взирая на вождя, который ранен вместе с ним».

ЖЕМЧУЖИНА ГОЛГОФЫ — КРОВЬ ХРИСТА
Евр. 9, 11 — 12
«Христос, Первосвященник будущих благ, пришед с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною... и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею кровью, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление». Ветхозаветная скиния состояла из трех частей — двора, святилища и святого святых, и в каждой части скинии была кровь: во дворе на медном жертвеннике, в святилище — на золотом жертвеннике, в святом святых — на крышке ковчега завета. Кровь ветхозаветных животных была прообразом Крови Голгофы. Новозаветное Послание к Евреям говорит, что в Новом Завете наш Господь Иисус Христос является «скинией нерукотворенной», и пришел к нам не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровью, а именно: с Кровью Голгофы. В Новом Завете мы видим всюду эту Кровь Голгофы.
Что же говорит Евангелие о Крови Голгофы? При первом же явлении Христа народу Предтеча Его, Иоанн, говорит: «Вот Агнец Божий!» (Ев. Иоан. 1, 29). Так представляет Христа человечеству Евангелие: «Вот Агнец Божий».
Но нельзя себе представить Христа как Агнца, без жертвы, без крови. Называя Христа Агнцем Божьим, Евангелие этим провозглашает конец ветхозаветным жертвам и сосредоточивает наше внимание на Крови этого божественного Агнца, как единственном средстве для нашего спасения и общения с Богом. И Сам Христос призывает нас к самому тесному контакту с Его пролитой на Голгофе Кровью, к самому тесному соприкосновению с ней. Прочтем Его слова в Ев. Иоан. 6, 53 — 56: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни; ядущий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день; ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь пребывает во Мне и Я в нем». Слушатели Христа поняли эти слова буквально, то есть вкушение Его Плоти и Крови должно происходить якобы в действительности. Но Христос говорил о духовном вкушении Его Плоти и Крови, то есть о вкушении верою сердца, а не физическими устами.
О таком же духовном вкушении, вкушении верою сердца Его Тела и Крови Христос говорил и на Тайной вечери. Слово Божье много говорит о духовном питании нашего внутреннего человека. Говоря о духовном вкушении Крови Голгофы, Христос хочет напомнить нам, чтобы мы никогда не забывали с ней, чтобы мы были в самом тесном соприкосновении с ней, и чтобы она — эта Кровь Голгофы — постоянно питала нашу веру и радость спасения.
Больше всего о Крови Иисуса Христа, о Крови Голгофы говорится в Послании к Евреям; и это понятно, поскольку целью этого Послания является доказать евреям, что время заклания жертвенных животных кончилось с закланием Агнца Божья на Голгофе и началось время спасения через веру в Кровь Христа, в Кровь Голгофы. Послание к Евреям называет Кровь Христа «святыней», и говорит, что она должна почитаться за святыню всеми верующими.. «Сколь тягчайшему наказанию, — читаем мы в Послании к Евреям 10, 29, — повинен будет тот, кто... не почитает за святыню кровь завета». И другие апостольские послания сосредоточивают наше внимание на Крови Иисуса Христа. Апостолы Петр, Иоанн и особенно Павел восхваляют в своих посланиях Кровь Голгофы как величайшую святыню, как «драгоценную» Кровь нашего искупления, очищения и спасения.
Книга Откровения Иоанна раскрывает перед нами жизнь в вечности. И что же мы видим? Гимны хвалы раздаются в честь Крови Агнца и в вечности. «И поют новую песнь, говоря: ...Ты был заклан и Кровью Своею искупил нас Богу» (Откров. 5, 9).
Итак, Евангелие говорит, что Кровь Христа является величайшей святыней на земле и в небесах. Мы видим, что Кровь Голгофы была святыней апостольских церквей; но продолжает ли она быть святыней церкви наших дней? Кровь Голгофы была святыней сердца первых христиан, но является ли она святыней наших сердец?
Только два слова: Кровь Христа, Кровь Агнца, Кровь Голгофы, но какая бездна премудрости в этих двух словах! Если мы спросим Христа, в чем значение Его пришествия в наш мир, — Он ответит нам: Кровь Голгофы. Если мы спросим Христа, в чем величие Его любви к человечеству, — Он ответит нам: Кровь Голгофы. Если мы спросим Христа, в чем сущность всех Его страданий на кресте, — Он скажет нам: Кровь Голгофы. Если мы спросим Христа, в чем сущность искупления и спасения всех грешников, земли, — мы снова услышим в ответ эти два драгоценные слова: Кровь Голгофы.
Как хорошо, что только в эти два слова вложено все наше вечное счастье, вся наша вечная радость и вся наша надежда. За минуту до смерти может грешник ухватиться верою за эти два слова — Кровь Христа, — и получить спасение. И целую вечность мы будем без устали повторять эти два дорогие слова — Кровь Агнца, — и они будут порождать все новую и новую хвалу и благодарность в наших сердцах. Пусть богословы пишут сотни и тысячи томов на тему искупления и спасения. Наше самое простое и самое евангельское богословие будет заключаться в двух словах: Кровь Христа! Или — Кровь Агнца, Кровь Голгофы, или: Кровь Иисуса!
Хотя этих двух слов — Кровь Христа — достаточно, чтобы нам стали ясны и весь план нашего спасения и вся премудрость нашего искупления, — но мы должны глубоко вникнуть в них, чтобы понять, какое необъятное богатство благ сокрыто для нас в Крови Голгофы. Евангелие говорит, что верующие во Христа являются наследниками Его «славного наследия» (Ефес. 1, 18). Но право на это славное наследие дает нам только Кровь Христа, Кровь Голгофы. Евангелие говорит, что действия Крови Христа очень разнообразны и весьма многогранны. Пусть же наше сердце будет сосудом, хранящим драгоценную Кровь . Иисуса, чтобы прославлять ее здесь, на земле, и там, в вечности.

«ЗАВЕСА В ХРАМЕ РАЗОДРАЛАСЬ...»
Ев. Матф. 27, 51, Ев. Луки 23, 45
Разрыв завесы в храме произошел в момент смерти Христа на Голгофском кресте. Что это была за завеса? Это была завеса, закрывавшая вход во святое святых, где был ковчег завета и место символического пребывания Бога. Эта завеса была знаком разобщения человека с Богом. Она говорила каждому израильтянину, что вход во святое святых закрыт и доступа к месту присутствия Божья нет. Это разобщение грешника с Богом продолжалось до определенного момента, а именно: до смерти Христа на Голгофе.
Как только Христос испустил дух — тотчас же разодралась завеса в храме. Разобщение грешников с Богом кончилось. Доступ к святому Богу открылся для каждого человека.
Как же разодралась завеса в храме? Она разодралась, во-первых, «сверху донизу». Сверху! Не снизу. Это сделал Бог, а не человек. Это совершил Христос, наш Спаситель. Он разорвал завесу сверху донизу — полностью. Нам ничего не осталось добавлять к совершенному Христом спасению. Доступ к престолу Божьей славы открыт полностью, независимо от того, большой ты или малый грешник.
И как же Христос совершил разрыв завесы, закрывавшей нам доступ к Богу? Это тяжело досталось Ему. Прочтем Захар. 13, 7: «О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря и рассеются овцы!» Что это за меч, поражающий Христа? Это меч Божьего правосудия, поражающий Того, Кто взял на Себя грехи всех нас.
Но Христос взял грехи наши добровольно на Себя, потому что Он жаждал нашего спасения. И он добровольно пошел под «меч» божественного правосудия. Посмотрите, как поражает нашего Господа этот «меч» и в Гефсимании, и в Синедрионе, и в судилище Понтия Пилата, и особенно ужасно на Голгофе. О, кто сочтет раны, нанесенные нашему Спасителю этим острым мечом божественного правосудия! И когда покрытый с головы до ног ранами Христос испустил наконец дух, — завеса в храме разодралась сверху донизу, и эта разодранная смертью Христа завеса возвестила всем грешникам об открытии «нового пути» к сердцу Бога, «посредством Крови Иисуса Христа», пролитой на Голгофе (Евр. 10, 19).
Завеса разодралась не только «сверху донизу», но и «посредине» (Лук. 23, 45): Середина завесы в храме была напротив ковчега завета, то есть вела прямо к месту присутствия Божья. Это значит, что смерть Христа открыла нам путь к самому сердцу нашего Бога. Не к ангелам, не к великим праведникам, а к самому Богу. Только благодаря разодранной смертью Христа завесе, разделявшей нас, грешников, с Богом, мы можем теперь петь нашу чудную песнь: «Таков, как есмь, во имя Крови, за нас пролитой на кресте; во имя божьих призываний, Христос, я прихожу к Тебе. Таков, как есмь, слепой и бедный, добра не находя в себе, за верой, зреньем и прощеньем, Христос, я прихожу к Тебе».
Путь к сердцу Бога, открытый смертью Христа, открыт навеки, навсегда. Он никогда не закрывается, он открыт всегда и днем и ночью. В Риме есть знаменитый Собор Св. Петра. Рядом с главным входом имеется небольшая дверь, ведущая в Собор. Она открывается только один раз в 25 лет, в страстную пятницу вечером, и тогда через нее входит папа в сопровождении своих кардиналов и большой толпы молящихся, после чего эта дверь закрывается на новые 25 лет. Если мне придется когда-либо быть в Риме, я спрошу, почему эта дверь открывается только четыре раза в сто лет. Но сегодня она, эта дверь, остающаяся закрытой в течение долгих 25 лет, говорит моему сердцу о великом значении смерти Христа на Голгофе, разодравшей завесу, скрывавшую от нас Бога навеки, навсегда. Лик нашего Господа сияет нам всегда, и сердце Его открыто для каждого из нас во всякое время.
Завеса разодралась сверху донизу, и туда, «во внутреннейшее за завесу предтечею за нас вошел Иисус». Так сказано в Послании к Евреям 6, 19 — 20. И за Ним, за нашим Искупителем, последовали в открытые смертью Христа небеса бесчисленные души спасенных. Среди них немало дорогих и близких нашему сердцу людей.
Но шествие туда продолжается, и мы находимся в этом шествии туда, за завесу, в небесный край, куда первым вошел Христос после всех Своих страданий за наши грехи. Порванная завеса — как будто маленький эпизод в великой драме страданий и смерти Христа за наши грехи. Но о каких великих двух истинах она, эта порванная завеса, возвещает нам. Во-первых, о свободном, открытом для всех грешников пути к Богу и о возможности постоянного общения с Ним в течение всей нашей земной жизни. Во-вторых, о свободном входе нашем после смерти в Дом Отца, где мы будем навеки с нашим Искупителем и где будет звучать наша громкая хвала распятому Христу за то, что Он смертью Своей открыл всем грешникам путь к Богу и в Свое славное Небесное Царство.

«И КАМНИ РАССЕЛИСЬ...»
Ев. Матф. 27, 50 — 51
«И земля потряслась и камни расселись». В музыке есть выражение: «заключительный аккорд». Каждая музыкальная вещь имеет свой заключительный аккорд. Каждая песнь заканчивается своим заключительным аккордом. Но и о каждом литературном произведении можно сказать, что оно имеет заключительный аккорд. Каждый рассказ, каждая повесть имеет свой определенный конец. Но и каждое событие в жизни народа или отдельного человека имеет тоже какой-то заключительный аккорд.
Перед нами величайшее событие в истории христианства: страдания и смерть Христа на Голгофе. И это событие имеет свой заключительный аккорд. Мы прочитали: «Иисус... испустил дух... и земля потряслась, и камни расселись».
О чем говорит нашим сердцам этот заключительный аккорд Голгофы? О силе, способной сокрушать камень. Есть старое средство, которым люди пользуются, чтобы сокрушать скалы и взрывать камни. Это средство называется динамитом. Динамит — это немного измененное греческое слово «динамис», что значит: сила.
Какой глубокий смысл содержится в заключительном аккорде Голгофы, то есть в сокрушении скал, последовавшем за последним вздохом Христа на кресте. Этот глубокий смысл заключается в том, что крест Голгофы, то есть все, что совершилось на этом кресте, является силой, сокрушающей камни. Мы знаем слова ап. Павла о Голгофском кресте в 1 Кор. 1, 18: «Слово о кресте... для нас спасаемых — сила Божья». В греческом тексте Евангелия это место звучит так: «Слово о кресте — динамис Божий». Другими словами: крест Голгофы — это динамит Божий, сокрушающий камень.
Но какие же это камни, которые разбивает и сокрушает эта сила Божья, заложенная в Голгофской жертве Христа? Ответ на этот вопрос мы найдем в Книге пророка Иезекииля И, 19: «И возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное».
«Сердце каменное» — разве есть такие сердца? Бог говорит, что такие сердца есть. И мы не будем спорить с Господом. Если в отношении друг друга люди как будто такого сердца не имеют, то в отношении Бога бесчисленное множество людей носят в груди своей каменное сердце. Сколько нежно любящих матерей имеют камень вместо сердца в отношении Христа. Сколько нежно любящих друг друга мужей и жен имеют каменное сердце в отношении своего Спасителя Иисуса Христа.
Посмотрим, как Голгофский крест — этот Божий динамис или динамит — уже в самом начале сокрушил некоторые каменные сердца. Вот перед нами разбойник, висящий рядом с распятым Христом. Разве у него в груди не был камень вместо сердца, и не только в отношении к Богу, но и по отношению к Людям, которых он убивал и грабил? И разве страдающий Христос не сокрушил его каменного сердца и не заменил его новым сердцем — сердцем плотяным? Да, сокрушил! И вместо хулы на Сына Божья, которая вначале исходила из его нечестивых уст, раздалась молитва, направленная к Спасителю грешников, Иисусу: «Помяни меня, Господи, когда Ты приидешь в Царствие Твое!» Вот сила Голгофского креста, разбивающая камень сердца!
А вот еще мы видим на Голгофе другого человека с каменным сердцем. Это сотник, командовавший распятием Христа. Едва ли в его сердце была хоть одна капля жалости к распинаемым. Палачи всегда обладали только каменным сердцем. Но посмотрите, как сокрушил распятый Христос каменное сердце этого бесчувственного палача. Прочтем об этом палаче в Ев. Луки 23, 47: «Сотник же, видев происходившее, прославил Бога и сказал: истинно Человек этот был праведник». Так «расселся» и этот камень сердца. Предание говорит, что впоследствии этот сотник был благословенным пресвитером одной из апостольских церквей.
И еще мы видим на Голгофе большую толпу людей с каменными сердцами в груди. Это они насмехались над Голгофским Страдальцем и кричали: «Других спасал, пусть спасет Себя Самого, если Он Христос, избранный Божий» (Ев. Луки 23, 35). И что же мы видим? Эти насмешники спускаются с Голгофы, «бия себя в грудь» (Ев. Луки 23, 48). Их каменные сердца разбиты и сокрушены страданиями и смертью Христа.
Но, может быть, никто не испытал силы Голгофского креста, разбивающей и сокрушающей камень сердца так, как испытал ее на себе ап. Павел, который, как мы уже слышали, назвал Голгофский крест «динамисом Божьим», то есть силой Божьей. Сердце ап. Павла до Голгофского креста было каменным сердцем как по отношению ко Христу, так и по отношению к Его последователям. Послушаем, как он сам рисует камень своего сердца до познания Христа распятого. Прочтем. Деян. Ап. 26, 9 — 11: «Правда, и я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея; это и я делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и когда убивали их, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах». Разве это не камень вместо сердца? Но и этот камень был сокрушен на Голгофе страданиями и смертью распятого Христа, и каменное сердце Савла было заменено новым сердцем, которое провозгласило, что оно ничего не хочет знать, «кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2, 2).
Вот как сокрушает каменное сердце грешника Голгофская жертва Христа. А разве мы все до Голгофы не были носителями именно каменных сердец? Разве мы не были полны равнодушия к нашему Спасителю и к Его ранам? И разве мы не были врагами Богу по нашим грехам и беззакониям? Но страдания и смерть Христа на Голгофском кресте сокрушили и наши каменные сердца. Мы все, побывав на Голгофе, пережили там то, что пережил один молодой распутный юноша, стоявший перед замечательной картиной, изображавшей распятого Христа на кресте, и читавший слова, написанные под этой картиной: «Я это сделал для тебя, а что ты сделал для Меня?» Юноша .долго стоял перед этой картиной и вдруг почувствовал, что его сердце, окаменевшее во грехе и пороке, разбито и сокрушено любовью распятого на кресте Спасителя. И он решил отдать свое каменное сердце распятому Спасителю. Этот юноша был знаменитый впоследствии служитель Христа и основатель великого гернгутеровского движения — Николай Цинцендорф, которому принадлежат известные в христианстве слова: «У меня только одна страсть — Христос! Христос! Христос!»
И нам распятый на кресте Христос сказал: «Я это сделал для тебя, а что ты сделал для Меня?» И мы не выдержали этого вопроса: сокрушенные и разбитые, мы пали ниц перед распятым Спасителем и сказали Ему: вот наше каменное сердце; возьми его, Христос, и дай нам новое сердце, способное любить Тебя, жить для Тебя и служить Тебе! И Он дал нам новое сердце, которым мы теперь славим Его.

НАСЛЕДИЕ ГОЛГОФЫ — МИР С БОГОМ
2 Кор. 5, 18 — 19
В книге пророка Исайи 53, 7 сказано о нашем Господе Иисусе Христе, что Он «как овца был веден н.а заклание». Этот путь Агнца Божья к месту заклания — на Голгофу — описан подробно во всех четырех Евангелиях. И мы не один раз проходили по этому пути, являясь свидетелями страданий нашего Спасителя и в Гефсимании, и в Синедрионе, и у Понтия Пилата, и у царя Ирода, и снова у Понтия Пилата, и на пути на Голгофу.
Ко всем страданиям, выпавшим на долю нашего Господа, надо прибавить основное страдание, которое мы иногда упускали из вида, но которое тяжким бременем лежало на Христе, ведомом на Голгофу. Это страдание выражено словами пророка Исайи: «Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53, 6). Не будем забывать этого тяжелого бремени наших грехов, взятого на Себя Агнцем Божьим.
Подробно описывает Слово Божье и заклание Агнца на Голгофе. Как дорога нашему сердцу каждая подробность этого события — заклания Агнца Божья. И был момент на Голгофе, когда Агнец Божий, «преклонив главу, предал дух» (Ев. Иоан. 19, 30). Заклание Агнца Божья — это исполнение того прообраза, который мы видим на протяжении всей истории израильского народа — принесения на жертвенник скинии, а потом на жертвенник храма Иерусалимского агнца в жертву за грех. Много раз мы слышали об Агнце Божьем, как о жертве за грех мира. И много раз мы созерцали очами сердца эту жертву за наш грех.
Но мы должны видеть и результат этой Голгофской жертвы. А результат ее — великий и славный: наше примирение с Богом! Как часто мы видели жертву — распятого нашего Господа на кресте. Но как часто мы забывали о цели этой жертвы — цели примирения нас с Богом. Пусть самый акт заклания Агнца Божья не заслоняет от, нас великого результата его — примирения нас с Богом. Голгофа — это место распятия нашего Господа, и мы хорошо делаем, что часто бывает там и созерцаем страдающего там Христа, как сказано в одном стихотворении: «Я стою перед Голгофой и смотрю на Того, Кто так тяжко жестоко страдает... И мой взор устремив на Страдальца чело, что врагами изъязвлено так глубоко, — мыслю: Он за меня умирает». Но созерцая «Страдальца чело, что врагами изъязвлено так глубоко», мы должны всегда сознавать, что Голгофа — это место нашего примирения с Богом.
Лучшего объяснения глубокого смысла Голгофы, как примирения нас там с Богом, нет и не может быть. «Бог во Христе примирил с Собою мир!» — вот надпись, которую ставит на кресте Голгофском ап. Павел. И это не Павел объясняет нам смысл Голгофы, как нашего примирения с Богом, а Дух Святой через него. Вникнем же в значение Голгофского креста: Христос пошел на крест со всею тяжестью нашего греха; Он, несущий грех мира, понес на кресте справедливое наказание за наш грех; Он Кровью Своей уничтожил наш грех и разрушил в лице нашего греха стоявшую между нами и Богом преграду. Этим путем Бог и примирил нас с Собою.
Что же означает примирение с Богом, совершенное Христом на Голгофе? Оно означает новое отношение Бога к человеку и человека к Богу. Бог в Своей абсолютной святости был недоступен для грешника, а грешник по своим грехам и беззакониям был врагом Богу. Крест Христа полностью изменил это печальное отношение между Богом и человеками. До Голгофы грешник был в разрыве с Богом. После Голгофы грешник, примиренный с Богом через Кровь Христа, наслаждается общением с Творцом Вселенной. Мир с Богом ведет к общению с Богом. Мы говорим, что Голгофский крест дал нам вечную жизнь. Но что такое вечная жизнь? Вечная жизнь — это вечное общение с Богом, более совершенное, чем наше земное общение с Ним, когда суета и нечистота всякого рода в сердцах наших создают перерывы в нашем общении с Господом.
Итак, созерцая жертву Христа на Голгофе, будем созерцать и драгоценный плод этой жертвы — мир нашей души с Богом. И когда мы будем петь известные нам слова: «Наш Спаситель три дня в глубине был земной, и из ней вынес дар дорогой; он сияет светлей драгоценных камней — то Творца примиренье с землей», — будем петь их с особой радостью в сердце. Страдания и смерть нашего Господа Иисуса Христа на Голгофском кресте породили эту драгоценнейшую жемчужину: мир грешника с Богом. Стоя у подножия креста Голгофы, пусть наше сердце читает не только надпись, которую написал над головой Христа Понтий Пилат, но и надпись, которую начертал Дух Святой через ап. Павла: «Бог во Христе примирил с Собою мир». Будем непрестанно благодарить и славить нашего Искупителя за этот драгоценный дар Голгофы, за мир нашей души с Богом и за общение, которое мы теперь с Ним имеем.
В Библии есть удивительная картина, рисующая значение Голгофского креста. Эта картина изображена в книге Бытие 3, 24: «И изгнал Адама и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни». «Дерево жизни» — это символ живого Бога. Грех Адама и Евы разделил их с «деревом жизни», и символом этого разделения стал херувим с пламен-ным мечом, преграждающий путь к «дереву жизни». Путь к «дереву жизни» был закрыт до Голгофского креста. Голгофский крест удалил херувима с пламенным мечом и открыл для всех грешников доступ к «дереву жизни», то есть к Богу. И теперь мы не только подходим к «дереву жизни» свободно, но через веру делаемся даже ветвями этого Дерева, ветвями Лозы-Христа.

А. В. Карев

 


СМЕРТЬ И ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА

Время, связанное со страданием, смертью и воскресением Господа нашего Иисуса Христа, было временем великих переживаний, тяжелых потрясений, тягостных сомнений и, наконец, величайшей радости. Конечно, все это касалось, в основном, тех, кто были учениками и ученицами Господа Иисуса Христа, и людей прямо или косвенно с ними связанных.
Христос и Его апостолы собрались в горнице одного из Его друзей в Иерусалиме для празднования еврейской Пасхи в память освобождения из рабства родного народа. И тут же Господь Иисус Христос дает Своим ученикам заповедь хлебопреломления — для воспоминания о Его страданиях. Страдания были еще впереди, но Христос говорит о них, как будто они уже совершились. В Нем было заметно томление в ожидании Голгофского подвига, то томление, о котором Он говорил Своим ученикам еще раньше: «Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится» (Ев. Лук. 12, 50). Здесь в горнице, на пасхальной вечери Он, беря в Свои священные руки хлеб и чашу с вином, говорит на века благословенные слова: «Сие творите в Мое воспоминание!» Тогда ученикам еще не все было понятно в словах Учителя о Его предстоящих страданиях, но эти слова легли на их сознание гнетом скорби и печали, как и сказал Сам Спаситель: «Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете... вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет: женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее, но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль, но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет от вас» (Ев. Иоан. 16, 20 — 22).
Перед вечерей в горнице был спор между учениками, кто из них должен почитаться большим (Ев. Лук. 22, 24). Было ли это потому, что Иисус выбрал для приготовления Пасхи Петра и Иоанна (Ев. Лук. 22, 8) или по иным причинам, но спор этот охватил сердца и мысли учеников Иисуса. Это, конечно, откликнулось болью в сердце Господа Иисуса Христа, и Он показал им на примере, кто из них старше и кто младше. Он перед вечерей Сам взялся за дело омовения ног Своим ученикам; ни Петр, ни Фома, ни- Филипп, а Сам Иисус взялся совершить это дело слуги. И когда Он это сделал, то Он сказал им: «Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ев. Иоан. 13, 12 — 15); и тут же Он добавил: «Цари господствуют над народами и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий, как служащий. Ибо кто больше: возлежащий или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий» (Ев. Лук. 22, 25 — 27).
Христос не установил обряд омовения ног, но дал Своим ученикам пример служения другим. Это был весьма полезный и нужный урок в разгар спора о том, кто из них больший.
Кончилась вечеря, и Господь с учениками направился в Гефсиманский сад. Он в смертельной тоске: «Душа Моя скорбит смертельно», — говорит Он ученикам; «побудьте здесь и бодрствуйте со Мною» (Ев. Матф. 26, 38). А они отягчены сном от внутренней печали и не в силах бодрствовать с Ним. И когда пришли многие от первосвященников и книжников, чтобы взять Его, апостолы растерялись, не зная, что им делать. Симон Петр ударил мечом, но Иисус не одобрил этот порывистый шаг Своего пылкого ученика и исцелил причиненную рану одному из слуг первосвященника. А Петру сказал с укоризною: «Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечем погибнут; или думаешь, что Я не могу умолить Отца Моего и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов? Как же сбудутся Писания, что так должно быть?» (Ев. Матф. 26, 52 — 54). Немощь их плоти выразилась еще и в том, о чем говорит Евангелист: «Тогда все ученики, оставивши Его, бежали» (Ев. Матф. 26, 56). Те, которые клялись Ему в верности и преданности, разбежались, оставив Его одного, и прав был Иисус, когда сказал (Ев. Иоан. 16, 32): «Вот наступает час и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною». Это бегство, безусловно, привело учеников Христа к глубокой печали и к немалым слезам.
В эту же ночь Симон Петр позорно трижды отрекся, что не знает Его, Своего Учителя, Которому он только что клялся в верности и готовности даже умереть за Него. Пение петуха и опечаленный взгляд на него самого Иисуса привели его в сознание, и он вышел со двора первосвященника в горьких слезах.
У Понтия Пилата раздался рев фанатичной толпы: «Дай нам Варавву, а Иисуса распни!» При этих словах невольно вспоминаются слова Христа: «Много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?» (Ев. Иоан. 10, 32).
Женщины, шедшие за Ним на Голгофу, плакали и рыдали о Нем, а Иисус в великом сострадании Своем успокаивал их, говоря: «Не плачьте о Мне, но плачьте о себе, и о детях ваших... ибо если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?» (Ев. Лук. 23, 28, 31).
Наконец, перед ними прошли Голгофские страдания Христа с их ужасом и позором, и друзья Иисуса, стоя у подножия Его креста, смотрели на все совершающееся. Слова Симеона, обращенные к Его матери Марии, исполнились: оружие скорби прошло ее материнскую душу. И это оружие скорби сделало всех, стоящих у креста, плачущими и рыдающими. Плачущими о Нем, Который на их глазах переносил все эти пытки, страдания и такую позорную смерть; плачущими о своей беспомощности помочь Ему; плачущими о человеческой жестокости, которая за все Его величайшие благодеяния воздала Ему злом и ненавистью.
И наконец Христос умер; Его сняли с креста и погребли в саду Иосифа Аримафейского. Но тление не коснулось Его. Он только на три дня успокоился от трудов Своих. На третий день на рассвете смерть разжала свои цепкие лапы, и Он со славою воскрес из мертвых. Он восстал из гроба, и смерть потеряла над Ним всякую власть. «Смерть, где твое жало?», «Ад, где твоя победа?»
Воины первосвященника были первыми свидетелями Его выхода из гроба, но, пораженные Его победным воскресением, они пали как мертвые, а потом, придя в себя, бежали. Светлые небесные ангелы заменили их у пустого гроба: «Пойдите, посмотрите место, где лежал Господь», — приглашали они с любовью жен-мироносиц, первых вестниц Его воскресения.
И когда жены услышали бесконечно радостную весть из уст ангела о Его воскресении, они побежали к ученикам Его, чтобы возвестить им, а также всем плачущим и рыдающим о великой победе над смертью. Они летели, как на крыльях, чтобы скорее утереть слезы плачущих. На пути их встречает Сам воскресший Иисус и говорит им: радуйтесь! И они возрадовались, увидев Его живым. Они ухватились за Его ноги и поклонились Ему.
Далее мы читаем в Евангелии от Марка: Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов. Она пошла и возвестила бывшим с Ним плачущим и рыдающим; но они, услышавши, что Он жив и что она видела Его, — не поверили. После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение (Ев. Лук. 24, 13 — 36). «Он сказал им: о чем это вы, идя, рассуждаете между собою и отчего вы печальны? Один из них, именем Клеопа, сказал Ему в ответ: неужели ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни? И сказал им: о чем? Они сказали Ему: что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом; как предали его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его; а мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем уже третий день как это произошло; но и некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба и не нашли тела Его, и пришедши сказывали, что они видели и явления ангелов, которые говорят, что Он жив. И пошли некоторые из наших ко гробу и кашли так, как и женщины говорили, но Его не видели». Евангелие повествует, что когда эти два ученика узнали Воскресшего в Еммаусе при преломлении хлеба, они, «вставши в тот же час, возвратились в Иерусалим и нашли вместе одиннадцать и бывших с ними, которые говорили, что Господь истинно воскрес и явился Симону» (1. Кор. 15, 5). И они рассказывали о происшедшем на пути и как Он был узнан ими в преломлении хлеба. Когда они говорили о сем, сам Иисус стал посреди их и сказал им: «Мир вам!» (Ев. Иоан. 20, 19 — 21). «Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа; но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги. Мои; это — Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И сказав это показал им руки и ноги. Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда и взяв ел пред ними. И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом, и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний и сказал им: так написано и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день» (Лук. 24, 37 — 46). Но сомнения продолжали еще тяготить некоторых из учеников Воскресшего. Евангелист Матфей говорит, что когда многие из Его последователей пришли в Галилею на гору, чтобы видеть Иисуса, пришли одиннадцать Его апостолов на гору, «куда повелел им Иисус, и, увидевши Его, поклонились Ему, а иные усумнились» (Ев. Матф. 28, 16 — 17). Что же касается апостола Фомы, то он прямо заявил, что поверит только тогда, когда лично увидит Воскресшего и коснется Его ран. Сомнения Фомы описывает Евангелие Иоанна 20, 26 — 29: «После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди их и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: «Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие» (Иоан. 20, 26 — 29).
Недуг сомнения излечивается трудно, как это мы видим на примере первых учеников Христа. Только Дух Святой в день Пятидесятницы развеял окончательно их сомнения и дал им уразуметь сущность и значение славного подвига их Учителя на Голгофе. Дух Святой соделал их верными свидетелями страданий, смерти и славного воскресения Христа. Великая радость воскресения стала достоянием всех верующих во Христа, и они воспевают Ему непрестанную хвалу. Он не только Сам воскрес, но и нас воскресил с Собою! Будем же жить жизнью воскресения! Будем жить твердой верой, что Он, воскресший, всегда с нами, ибо смерть уже не имеет над Ним власти. И Он, как победитель над смертью, дает нам силу торжествовать в Нем и проходить весь наш земной путь при всех трудностях и скорбях в радости Его воскресения.

Я. И. Ж

Фото: МОЛИТВЕННЫЙ ДОМ ЕРЕВАНСКОЙ ОБЩИНЫ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ
 

ПАСХА

«Пасха наша Христос,
заклан за нас»
(1 Кор. 5,7)

Новозаветная Пасха является самым светлым праздником христианства: в этот день, совершивши спасение всего рода человеческого, воскрес из мертвых наш Господь и Спаситель Иисус Христос.
Прообразом новозаветной Пасхи была установленная Богом через пророка Моисея ветхозаветная пасха, которая знаменовала собой освобождение народа израильского от египетского рабства (Втор. 16, 1 — 7). Животные, приносимые в жертву во время ветхозаветной пасхи, напоминали собой новозаветную жертву, то есть Иисуса Христа — Агнца Божьего, взявшего на Себя грехи всего мира (Ев. Иоан. 1, 29).
Ветхозаветные праведники и пророки жили верою в грядущее спасение, которое было обещано самим Богом. «Истаевают очи мои, ожидая спасения» (Пс. 118, 123).
Славному воскресению Иисуса Христа предшествовали Его страдания и мучительная смерть на кресте. Рассмотрим места Евангелия, описывающие события, связанные со страданиями, смертью и воскресением нашего Господа.
«Приближался праздник опресноков, называемый Пасхою» (Ев. Лук. 22, 1); «...приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху?» (Ев. Матф. 26, 17). «Он сказал им: вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет Он, и скажите хозяину дома: «Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими?» И он покажет вам горницу большую, устланную; там приготовьте. Они пошли и нашли, как сказал им, и приготовили пасху. И когда настал час, Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним» (Ев. Лук. 22, 1 — 14). «Был же спор между ними, кто из них должен почитаться большим» (Ев. Лук. 22, 24). «Иисус встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался; потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам, и отирать полотенцем, которым был препоясан» (Ев. Иоан. 13,4-5).
Мы можем довольно полно представить картину, которая предстала бы перед нами, если бы мы вошли в горницу, где был Иисус Христос со Своими учениками. Вот они, двенадцать, не знающие, что ждет их вскоре, заняты разрешением давнишнего вопроса: кто из них должен почитаться большим, и они так увлеклись, что никто из них не нашелся организовать омовение ног, хотя обычай того времени и устланная горница требовали этого. А Господь Иисус Христос полон грусти предстоящей разлуки: Он знает, что ждет Его и что будет с Его учениками. Он видит, что слова Его не «вместились в сердца их», а между тем еще многое предстоит им сказать; но прежде всего Он хочет помочь ученикам разрешить их спор, и на этот раз без слов, а на деле: «...взяв полотенце, препоясался... и начал умывать ноги ученикам».
Иисус Христос совершил омовение ног не ради обряда омовения. Он хотел этим напомнить ученикам ранее сказанные Им слова: «Кто хочет быть между вами большим, да будет вам слугой» (Ев. Матф. 20, 26); Он преподал урок любви, чтобы ученики Его служили любовью друг другу (Галат. 5, 13). «Когда же умыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлегши опять, сказал им...» (Ев. Иоан. 13, 12).
«И когда они возлежали и ели, Иисус сказал: истинно говорю вам, один из вас, ядущий со Мною, предаст Меня. Они опечалились и стали говорить Ему, один за другим: не я ли? И другой: не я ли? Он же сказал им в ответ: один из двенадцати, обмакивающий со Мною в блюдо. Впрочем, Сын Человеческий идет, как написано о Нем; но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы тому человеку не родиться» (Ев. Марк. 14, 18 — 21). «Иуда, приняв кусок, тотчас вышел, а была ночь» (Ев. Иоан. 13, 30).
Мы знаем, что Иуда пошел к тем, кому он обещал за 30 сребреников предать своего Учителя (Ев. Матф. 26, 15). «Когда он вышел, Иисус сказал: ныне просла1вился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» (Ев. Иоан. 13, 30 — 31).
«И взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Ев. Луки 22, 19 — 20).
Таким образом, самим Господом была установлена заповедь хлебопреломления, которая точно так же совершается евангельской церковью наших дней. Хлеб и вино являются видимыми знаками, напоминающими о ломимом Теле и пролитой Крови Иисуса Христа.
«И воспевши пошли на гору Елеонскую» (Ев. Марк. 14, 26). Сколько величия в этом простом повествовании! Иисусу Христу предстояли невыразимые страдания, но Он с песнопением шел навстречу им. Евангелие не говорит, какую песнь пел Господь со Своими учениками. Мы можем предположить, что была пропета одна или несколько псалмов восхождения (Пс. 119 — 133), во всяком случае, то было трогательное и вдохновенное пение.
«И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: «поражу пастыря, и рассеются овцы». По воскресении же Моем Я предварю вас в Галилее. Петр сказал Ему: если и все соблазнятся, но не я. И говорит ему Иисус: истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде, нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня. Но он еще с большим усилием говорил: хотя бы мне надлежало и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. То же и все говорили» (Ев. Марк. 13, 27 — 31).
«Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: посидите тут, пока Я пойду помолюсь там. И взяв с Собой Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. И отошед немного, пал на лицо Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Ев. Матф. 26, 36 — 39). «Явился же Ему Ангел с неба и укреплял Его. И находясь в борении, прилежнее молился; и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Ев. Луки 22, 43 — 44). «И приходит к ученикам, и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. Еще, отошед в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! Если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. И пришед находит их опять спящими, ибо у «их глаза отяжелели. И оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово» (Ев. Матф. 26, 40 — 44).
Что же повергло в смертельную скорбь нашего Спасителя? Прежде всего, Ему, святому, безгрешному, в глазах Которого грех является мерзостью (Псал. 8, 7), предстояло испить мучительно неприятную для Него чашу греха, то есть принять грех всего человечества на Себя и терзаться, вследствие этого, непорочной совестью, как если бы весь этот грех совершил Он Сам. Всякий грех разлучает соделавшего его с Богом, следовательно, Иисусу Христу предстояло быть разлученным с Богом Отцом. А что значит разлучить горячо любящее сердце с любимым, хотя бы на малое время! Господь Иисус Христос любил и любит своего Небесного Отца любовью, превосходящей всякое разумение (Ефес. 3, 19), поэтому Его разлука с Богом Отцом просто немыслима, к тому же у Бога особый счет времени. Кроме того, нашему Господу предстояло претерпеть «такое над собою поругание от грешников» (Евр. 12, 3) и умереть позорной и мучительной смертью.
«Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы все еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников; встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня. И когда еще говорил Он, вот, Иуда, один из двенадцати, пришел, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И тотчас подошел к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришел? Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его. И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо. Тогда говорит ему. Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечем погибнут; или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? Как же сбудутся Писания, что так должно быть? В тот час сказал Иисус народу: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня: каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня. Сие же все было, да сбудутся Писания пророков. Тогда все ученики, оставивши Его, бежали» (Ев. Матф. 26, 45 — 56).
Весь мир называет Иуду предателем; и истинно он есть то, но не Иуда предал Иисуса Христа, в строгом смысле этого слова, ибо Господа предать было невозможно; Он Сам добровольно шел на страдания; Иуда же выразил свое отношение ко Христу как предатель — в этом весь ужас его греха.
«Тогда воины и тысяченачальник и служители иудейские взяли Иисуса, и связали Его, и отвели Его сперва к Анне; ибо он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником... За Иисусом следовали Симон Петр и другой ученик; ученик же сей был знаком первосвященнику и вошел с Иисусом во двор первосвященнический; а Петр стоял вне за дверями. Потом другой ученик, который был знаком первосвященнику, вышел, и сказал придвернице, и ввел Петра. Тут раба придверница говорит Петру: и ты не из учеников ли Этого Человека? Он сказал: нет. Между тем рабы и служители, разведши огонь, потому что было холодно, стояли и грелись; Петр также стоял с ними и грелся. Первосвященник же спросил Иисуса об учениках Его и об учении Его. Иисус отвечал ему: Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего; что ты спрашиваешь Меня? Спроси слышавших, что Я говорил им; вот, они знают, что Я говорил. Когда Он сказал это, один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь Ты первосвященнику? Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Ев. Иоан. 18, 12 — 23). Своим поведением Иисус Христос показал, как нужно поступать с «ударившим тебя по щеке», о чем Он образно говорил в Нагорной проповеди (Ев. Лук. 6, 29; Ев. Матф. 5, 39).
«Анна послал Его связанного к первосвященнику Каиафе» (Ев. Иоан. 18, 24). «Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили; и хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли. Но наконец пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: «могу разрушить храм Божий и в три дня создать его». И встав первосвященник сказал Ему: что же ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий. Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! На что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется? Они же оказали в ответ: повинен смерти. Тогда плевали Ему в лицо и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?» (Ев. Матф. 26, 59 — 68).
По закону Моисееву всякого, кто почитал себя равным Богу, полагалось предать смерти, поэтому первосвященники обрадовались тому, что Иисус Христос утвердительно ответил на вопрос — Сын ли Божий Он, так как они искали убить Его (Ев. Иоан. 5, 18).
Но Спаситель наш «;..не почитал хищением быть равным Богу...», ибо Он истинно Сын Божий, Сам Бог, «но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Филип. 2, 7 — 8).
«Когда Петр был на дворе внизу, пришла одна из служанок первосвященника и, увидевши Петра греющегося и всмотревшись в него, сказала: и ты был с Иисусом Назарянином. Но он отрекся, сказав: не знаю и не понимаю, что ты говоришь. И вышел вон на передний двор; и запел петух» (Ев. Марк. 14, 66 — 68). «Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух» (Ев. Матф. 26, 73 — 74). «Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра» (Ев. Луки 22, 61). «И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели петух пропоет дважды, трижды отречешься от Меня» (Ев. Марк. 14, 72). «И вышед вон, горько заплакал» (Ев. Луки 22, 62).
Везде, где ни проповедуется Евангелие, много говорится в осуждение ап. Петра, но не для этого записано его отречение на страницах Евангелия, ведь Господь давно простил и навеки забыл грех ап. Петра. Это место оставлено в предостережение нам от нашей самонадеянности. «И связавши Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю» (Ев. Матф. 27, 2). «И начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ и запрещает давать подать кесарю, Называя Себя Христом Царем» (Ев. Лук. 23, 2). «Пилат сказал им: возьмите Его вы и по закону вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого... Тогда Пилат опять вошел в преторию, и призвал Иисуса, и сказал Ему: Ты Царь Иудейский?.. Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда. Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь; Я на то родился, и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Пилат... опять вышел к иудеям и сказал им: я никакой вины на нахожу в Нем» (Ев. Иоан. 18, 31 — 38). «Но они настаивали, говоря, что Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места. Пилат, услышав о Галилее, спросил: разве Он Галилеянин? И узнав, что Он из области Иродовой, послал Его к Ироду, который в эти дни был также в Иерусалиме. Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нем и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо, и предлагал Ему многие вопросы; но Он ничего не отвечал ему. Первосвященники же и книжники стояли и сильно обвиняли Его. Но Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел Его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату. И сделались в тот день Пилат и Ирод друзьями между собою, ибо прежде были во вражде друг с другом» (Ев. Луки 23, 5 — 12). Общие недобрые дела также сближают людей, но союзы эти, как правило, не прочны.
«Пилат же, созвав первосвященников и начальников и народ, сказал им: вы привели ко мне Человека Сего, как развращающего народ; и вот, я при вас исследовал и не нашел Человека Сего виноватым ни в чем том, в чем вы обвиняете Его; и Ирод также; ибо я посылал Его к нему, и ничего не найдено в Нем достойного смерти; итак, наказав Его, отпущу» (Ев. Лук. 23, 13 — 16). «Ибо знал, что предали Его из зависти» (Ев. Матф. 27, 18). «А ему нужно было для праздника отпустить им одного узника. Но весь народ стал кричать: смерть Ему! а отпусти нам Варавву. Варавва был посажен в темницу за произведенное в городе возмущение и убийство» (Ев. Луки 23, 17 — 19). «Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его» (Ев. Иоан. 19, 1).
«Тогда воины правителя, взявши Иисуса в преторию, собрали на Него весь полк и, раздевши Его, надели на Него багряницу; и, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и дали Ему в правую руку трость; и становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский! И плевали на Него и, взявши трость, били Его по голове» (Ев. Матф. 27, 27 — 30). «Пилат опять вышел и сказал им: вот, я вывожу Его к вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины. Тогда вышел Иисус в терновом венце и в багрянице. И сказал им Пилат: се, Человек! Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы и распните, ибо я не нахожу в Нем вины. Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божьим. Пилат, услышав это слово, больше убоялся, и опять вошел в преторию, и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа. Пилат говорит Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя, и власть имею отпустить Тебя? Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе. С этого времени Пилат искал отпустить Его. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю. Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа» (Ев. Иоан. 19, 4 — 13).
«Между тем как сидел он на судейском месте, жена его послала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него» (Ев. Матф. 27, 19). «Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестой. И сказал Пилат иудеям: се, Царь ваш! Но они закричали: возьми, возьми, распни Его! Пилат говорит им: Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря» (Ев. Иоан. 19, 14 — 15). «Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки пред народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника сего; смотрите вы» (Ев. Матф. 27, 24). Когда решается чья-либо судьба или какое-либо правосудие, то недостаточно остаться в стороне и «умыть руки», — нужно установить и защитить правую сторону.
«...Сняли с Него багряницу и одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие» (Ев. Матф. 27, 31). «Выходя, они встретили одного киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его» (Ев. Матф. 27, 32). «И шло за Ним великое множество народа и женщин, которые плакали и рыдали о Нем... и вели с Ним на смерть двух злодеев» (Ев. Луки 23; 27, 32). «И привели Его «а место Голгофу, что значит: «лобное место». И давали Ему пить вино со смирною; но Он не принял» (Ев. Марк. 15, 22 — 23). «...Там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону. Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Ев. Луки 23, 33 — 34). «И сбылось слово Писания: к злодеям причтен»_(Ев. Марк. 15, 28). «Пилат же написал и надпись и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский. Эту надпись читали многие из иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от торода, и написано было по-Еврейски, по-Гречески, по-Римски. ...Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, — да сбудется реченное в Писании: «разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий» (Псал. 21, 19). Так поступили воины. При кресте Иисуса стояли Матерь Его, и сестра Матери Его Мария Клеопова, и Мария Магдалина. Иисус, увидев Матерь и ученика, тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Ев. Иоан. 19, 19 — 20; 23 — 27). Измученному и истерзанному Иисусу Христу, висящему на раздирающих раны гвоздях, было трудно произнести эти слова (потому и кратки они), но забота о беспомощной матери заставила Его сделать это.
«Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста. Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями насмехаясь, говорили: других спасал, а Себя Самого не может спасти! Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога, пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын» (Ев. Матф. 27, 39 — 43). «Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли; а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Ев. Луки 23, 39 — 43). «Ныне» — то есть сегодня, когда будет совершено искупление рода человеческого.
«От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого. А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Ев. Матф. 27, 45 — 46). Настал наивысший момент Голгофского подвига Иисуса Христа. На Него обрушились все силы ада, грех всего мира, давивший невыносимо тяжелой ношей на душу Спасителя, разлучил Его с Богом-Отцом. Невыносимая тоска охватила Иисуса Христа. Из души Его вырвался крик: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?»... «Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: Илию зовет Он» (Ев. Матф. 27, 46 — 47). «После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоивши уксусом губку и наложивши на иссоп, поднесли к устам Его» (Ев. Иоан. 19, 28 — 29). Таким образом исполнилось пророчество Ветхого Завета: «...и в жажде Моей напоили Меня уксусом» (Псал. 68, 22). «Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: Совершилось!» (Ев. Иоан. 19, 30). «Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И сие сказав, испустил дух» (Ев. Луки 23, 46).
«Совершилось!» Это слово, вырвавшееся из глубины души Иисуса, говорило о свершении невыразимо трудного подвига, требовавшего напряжения всех духовных и физических сил Иисуса Христа. Свершилось то, мысль о чем вызывала смертельную скорбь Иисуса Христа накануне в Гефсиманском саду. Совершилось искупление всего рода человеческого, это невозможное никому из людей дело. Слово «совершилось» только отчасти относилось к окончанию физических страданий Христа, которые, в сравнении с душевными муками искупления, были менее тяжелыми, но и они явились каплей, переполнившей невыносимо горькую чашу Спасителя. Мы на земле никогда не будем в состоянии понять всего ужаса страданий Христа. «И завеса в храме разодралась надвое, сверху до низу. Сотник, стоявший напротив Его, увидев, что Он, так возгласив, испустил дух, сказал: истинно Человек Сей был Сын Божий» (Ев. Марк. 15, 38 — 39). «И весь народ, сшедшийся на сие зрелище, видя происходившее, возвращался, бия себя в грудь» (Ев. Лук. 23, 48).
«Но как тогда была пятница, то иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, ибо та суббота была день великий, просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их. Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с ним; но, пришедши к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили. Ибо сие произошло, да сбудется Писание: «кость Его да не сокрушится» (Исх. 12, 46). Также и в другом месте Писание говорит: «воззрят на Того, Которого пронзили» (Ев. Иоан. 19, 31 — 37).
К страданиям, смерти и воскресению Иисуса Христа относится много пророчеств Ветхого Завета. И это не случайно: Дух Святой знал, что именно эти события в жизни нашего Спасителя вызовут наибольшее количество сомнений и кривотолков, поэтому в точности исполнившиеся пророчества должны явиться вернейшими доказательствами истинности этих событий.
«После сего Иосиф из Аримафеи, ученик Иисуса, но тайный — из страха от иудеев, просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил. Он пошел и снял тело Иисуса. Пришел также и Никодим, приходивший прежде к Иисусу ночью, и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. Итак они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают иудеи. На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен; там положили Иисуса ради пятницы иудейской, потому что гроб был близко» (Ев. Иоаи. 19, 38 — 42). Так исполнилось пророчество Писания: «...но Он погребен у богатого» (Ис. 53, 9). «Мария же Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где Его полагали» (Ев. Марк. 15, 47). «Возвратившись же приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое по заповеди» (Ев. Луки 23, 56).
«На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили: господин! мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: «после трех дней воскресну»; итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтоб ученики Его, пришедши ночью, не украли Его и не сказали народу: «воскрес из мертвых»; и будет последний обман, хуже первого. Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете. Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать» (Ев. Матф. 27, 62 — 66).
«По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение: ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был как молния, и одежда его была как снег. Устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые. Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь: Он воскрес, как сказал; подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых... И вышедши поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его» (Ев. Матф. 28, 1 — 8).
«И показались им слова их пустыми, и не поверили им» (Ев. Луки 24, 11). «Тотчас вышел Петр и другой ученик, и пошли ко гробу. Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал скорее Петра, и пришел ко гробу первый, и наклонившись увидел лежащие пелены; но не вошел во гроб. Вслед за ним приходит Симон Петр, и входит во гроб, и , видит одни пелены лежащие и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте. Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал... Итак ученики опять возвратились к себе. А Мария стояла у гроба и плакала... обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; но не узнала, что это Иисус... Иисус говорит ей: Мария! Она обратившись говорит Ему: Раввуни! — что значит: «Учитель!» (Иоан. 20, 3 — 8; 10, 11, 14, 16).
Воскресение Иисуса Христа — это величественный финал Голгофского подвига спасения; это — полное торжество победы над адом и смертью. И всякий, кто будет веровать в Иисуса Христа, в то, что и для него Он совершил спасение, — получит прощение грехов и жизнь вечную. Путь спасения через веру в искупительную жертву Иисуса Христа показан на примере спасшегося разбойника, который обратился к Господу, поверил в Его всемогущество и получил прощение грехов и жизнь вечную. Казалось бы, однако, этого примера достаточно, чтобы каждый грешник мог с поспешностью прибегнуть к Иисусу Христу и через веру в Него, как личного Спасителя, получить вечную жизнь и покой своей душе, а между тем так много тех, которые не полностью доверяются Голгофской жертве Иисуса Христа и хотят что-то добавить к совершенному Им опасению. Причина этому — «залипающий на>с грех», привязанность к которому делает нас неспособными понять любовь Божию, хотя так просто сказано: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ев. Иоан. 3, 16). А наши дела? Дела нужны для подтверждения нашей веры и для прославления имени Господа нашего Иисуса Христа в ответ за спасение, полученное от Него даром по нашей вере.
«В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! Сказав это, Он показал им руки (и ноги) и ребра Свои» (Ев. Иоан. 20, 19 — 20).
После этого Иисус Христос являлся в течение сорока дней ученикам Своим, а потом вознесся на небо и «воссел одесную величия на высоте» (Евр. 1, 3). И теперь на подвиг души Своей Он смотрит с довольством (Ис. 53, И).

В. Куликов

 


МЫСЛИ ИЗ КНИГИ ДЕЯНИЙ АПОСТОЛОВ

Избрание Тимофея
Деян. Ап. 16, 1 — 10
Апостол Павел избрал себе в спутники Силу, мужа начальствующего между братьями. Сила был послан Собором с соответствующим посланием к уверовавшим из язычников, которым он обильным словом преподал наставление и утвердил их. Иуда, прибывший в Антиохию вместе с Силой, возвратился в Иерусалим, Сила же рассудил остаться вместе с Павлом и Варнавой для служения среди язычников в Антиохии (Деян. Ап. 14, 22, 27; 15, 22, 34 — 35). Совместный труд для Господа сблизил их, и Павел рад был иметь своим спутником такого верного проповедника правды Божьей, каким был Сила. Вместе они дошли до Дервии и Листры, до того места, в котором апостолу пришлось пережить большое испытание (Деян. Ап. 14, 8 — 20). Невзирая на это, он вновь направляется туда. Господь посылает ему там прекрасного сотрудника, юношу Тимофея, у которого мать была иудеянка, уверовавшая, а отец еллин, то есть язычник.
Апостол еще не знал, что ожидает его. в Филиппах. Впоследствии, находясь в заключении, он писал Филиппийской церкви, насколько близок стал для него Тимофей: «Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренне заботился о вас; потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании» (Филип. 2, 20 — 23). Последним посланием апостола Павла было его Второе послание к Тимофею, которое явилось посланием уходящего в вечность учителя своему ученику.
Апостол Павел ранее не знал Тимофея, но, обратив на него свое внимание, он получил о нем прекрасное свидетельство от многих братьев, находящихся в Листре и Иконии. Избранные на служение должны иметь доброе свидетельство, как о верных служителях Божьих, и от внешних (1 Тим. 3, 7).
Не ради особой святости, но ради иудеев, которые жили по правилам иудейского закона, апостол решил совершить обрезание Тимофея. Это открывало им двери и в иудейские дома и давало им возможность сеять и среди них семена правды: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть; для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных...» (1 Кор. 9, 19 — 21).
Решение Иерусалимского Собора о свободном исповедании христианского учения обращенными язычниками они преподавали во многих городах Малой Азии. Эта радостная весть утверждала верующих в вере, и Господь пробуждал ежедневно многие сердца ко спасению.
Три благовестника: Павел, Сила и Тимофей — прошли Фригию и Га-латийскую страну (Деян. Ап. 16, 6). Евангелист Лука ничего не описывает об их деятельности в этих странах. Но из некоторых мест Писания видно, что они благословенно потрудились среди язычников. Пред их глазами проповедью Павла был начертан Иисус Христос, как бы у них распятый. Невзирая на свою болезнь, ап. Павел, в немощи плоти, с великой силой благовествовал Галатам: «Но вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались им, а приняли меня, как Ангела Божья, как Христа Иисуса. Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне» (Гал. 3, 1; 4, 8 — 9, 12 — 15). Возможно, что он имел особую глазную болезнь. Он молился, чтобы Господь избавил его от жала в плоти и исцелил его от немощи, но Господь сказал: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (II Кор. 12, 7 — 9).
После благословенного пребывания в Галатии Павел, Сила и Тимофей были намерены идти в западные провинции Малой Азии, известные под именем Проконсульской Азии или Асии, но не были допущены туда Духом Святым. Это было тогда, когда они дошли до одной из провинций, входивших в состав Проконсульской Азии, Мисии; вследствие этого они предположили идти в Вифинию, пограничную с Мисией северо-западную область Малой Азии, но Дух Святой не допустил их и туда. Дух Святой имел свои особые планы для открытия двери благодатного призыва среди европейских народов. Ап. Павел и Тимофей находились на границах Мисии и Вифинии. Не без внутреннего побуждения они решились подойти ближе к границам Малой Азии с Европой. Поэтому, миновав Мисию, то есть прошедши через нее или по ее границе без проповеди, они сошли в приморский город Троаду, откуда морем было недалеко переправиться в Европу, как было указано им откровением Духа Святого — направиться из Азии в Европу. Какое прекрасное водительство Духа Божьего! Служители Господни, посвятившие свою жизнь на служение Богу и людям, могут ожидать такого благословенного водительства. Там, где действует Дух Божий, там наше человеческое отодвигается на задний план.
В данном случае мы не находим объяснения, каким образом: внешними обстоятельствами или внутренним побуждением Дух Святой поставил им преграду и предостерег их от неправильного пути. Но одно мы знаем; у Бога много путей и средств для осуществления Его планов: «Верующий в Сына Божья имеет свидетельство в себе самом» (1 Иоан. 5, 10); «ибо все водимые Духом Божьим, суть сыны Божий» (Римл. 8, 14). И наоборот, где Бог не открывает двери, там не поможет никакое усердие и никакая человеческая сила. Проповедь Евангелия не в человеческих руках, она в руках Бога. Наши собственные планы в деле Господнем производят много шума. Божьи планы совершаются в тишине под руководством и водительством Духа Святого. Господь не отказывает нам в Своем святом водительстве, если мы покорно следуем за Ним.
«И было ночью видение Павлу: предстал некий муж, Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам» (Деян. Ап. 16, 9). Апостол со своими сотрудниками, как видно, не сразу доверился видению, но, рассмотрев этот вопрос, пришел к заключению, что это было от Господа, и тогда Евангелист Лука пишет: «Мы положили отправиться в Македонию» (Деян. Ап. 16, 10). Говоря «мы», Лука впервые включает и себя в число спутников и сотрудников апостола Павла и далее продолжает описывать, с некоторыми перерывами, до конца книги как свидетель-очевидец повествуемых событий. Вероятно, он- присоединился к спутникам апостола Павла именно в Троаде, чем и объясняется это «мы» в дальнейшем повествовании. Лука был полезен в этом путешествии и как благовестник и как врач (Кол. 4, 14).
Находясь к концу своей жизни в больших испытаниях, Павел пишет Тимофею, что некоторые оставили его, но «один Лука со мною» (II Тим. 4, 10).

Первое в Европе обращение ко Христу
Деян. Ап. 16, 11 — 15
Отправившись через море при благополучном плавании, они через некоторое время прибыли в Македонию и направились в Филиппы, где пробыли несколько дней.
В субботний день, в день отдыха, у реки, где, по обыкновению, был молитвенный дом, во время беседы Господь отверз сердце Лидии внимать тому, что говорил ап. Павел. Бог часто открывал Себя людям у источников вод. Так ангел Господень нашел Агарь у источника воды (Быт. 16, 7 — 16); самарянке у колодца Христос открылся, как источник воды живой (Ев. Иоан. 4). На всяком месте Господь посылает Свою святую благодать взывающим к Нему (Ев. Иоан. 3, 8; Ев. Матф. 18, 20).
У молитвенного дома (синагоги) находились женщины, с которыми беседовал ап. Павел, и первой душой, обратившейся здесь к Господу, была женщина по имени Лидия. Женщины с их нежными, отзывчивыми и восприимчивыми душами всегда были близки ко Христу. Они находились у Голгофского креста, участвовали в погребении Христа и были первыми вестниками Его воскресения (Ев. Иоан. 19, 25; 20, 1; Лук. 23, 55 — 56). По воскресении Своем Иисус явился впервые Марии (Ев. Иоан. 20, 16). Женщина сделала все, что могла, для Иисуса (Марк. 14, 8). И в Ветхом Завете не мало мест, указывающих о преданной любви к Богу: Сары (1 Пет. 3, 5 — 6); Деворы (Суд. 4, 4); Руфи, Есфири и других женщин.
Главной темой беседы апостола был всегда Христос. Из многих мест Священного Писания мы видим, что он считал необходимым больше всего говорить о Христе распятом и воскресшем (1 Кор. 2, 2; Гал. 6, 14). Он заботился о том, чтобы не было упразднено слово о кресте Христовом, в котором он видел проявление силы Божьей (1 Кор. 1, 17 — 18).
«И Господь отверз сердце ее» (Деян. Ап. 16, 14). Господь Сам производит свое действие к обращению. Дух Святой обличает в совершенных грехах (Ев. Иоан. 16, 8), открывает значение жертвы Христа, в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благости Его (Ефес. 1,7). Он творит новое сердце (Иезек. 36, 26) для совершения добрых дел (Ефес. 2, 10). Силой Божьей через обращение Господь воскрешает нас к благословенной обновленной жизни (Римл. 6,3 — 6; Ефес. 2, 5), обращает от духовной тьмы к свету и от власти сатаны к Богу (Деян. Ап. 26, 18).
Обращение происходит в глубине сердца таинственным образом: «Ибо Царство Божье внутрь вас есть» (Ев. Лук. 17, 21). Господь сравнивает возрождение с невидимым, но действующим ветром (Ев. Иоан. 3, 8; Деян. Ап. 2, 2). Никто не видел, что совершалось в сердце Лидии, знал один Господь. Все наши житейские дела воспринимаются нашими физическими ощущениями: зрением, слухом и другими чувствами, но глубокое осознание греховности и уверование совершается в тайнике сердца. По греховной природе наше сердце закрыто для Бога. Сердце Лидии открылось для Господа, как цветок солнцу. Отец, Сын и Дух Святой нашел в ней обитель и храм для своего пребывания (Ев. Иоан. 14, 23; 1 Кор. 6, 19). И сразу же в жизни Лидии проявились прекрасные плоды ее обращения. Она не только слушала слова Господни, но сделалась и их исполнительницей. Она дала Господу обет верности и приняла водное крещение, чтобы служить Господу доброю совестью (Ев. Иоан. 14, 15).
Первое свойство плода Духа Святого — любовь. Сердце Лидии наполнилось любовью к братьям и открылось для общения с ними. Оказав им гостеприимство в своем доме, она приобрела возможность еще больше узнать истины Господни (Евр. 13, 1 — 2). Оказанное гостеприимство было настолько искренним, что и по освобождении из темницы братья вновь пришли к Лидии. Ее дом стал молитвенным домом, в котором Господь и в дальнейшем изливал Свои святые благословения (Деян. Ап. 16, 40).

Обращение темничного стража
Деян. Ап. 16, 16 — 40
В лице благовестников Господь совершал Свое победоносное шествие. Женщина Лидия стала первым камнем Церкви Христа в Европе.
В Филиппах Господь обратил внимание на другое сердце жестокое сердце темничного стража, и Он находит путь, чтобы сокрушить это каменное сердце и сделать его Своим последователем.
Апостол Павел со своими спутниками вновь направился в молитвенный дом. Но на пути им встретилось неожиданное препятствие. О, сколько препятствий ставит порой нам сатана на пути в дом Божий. Им «встретилась... одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим. Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения». Нечистый дух, как ни странно, говорил на этот раз правду, чтобы приобрести для себя в дальнейшем авторитет и влияние. Сатана, сверженный с неба, прекрасно знает о вечности и о благословенной миссии служителей Господних (Ев. Иоан. 2, 19). Но ап. Павел не нуждался в нечистой проповеднице, так как это было противно воле Божьей (Лев. 20, 27; Ис. 8, 9). Именем Иисуса Христа апостол освобождает душу от адской силы. О, дивное имя Иисуса! Казалось, этому следовало бы радоваться, что пред именем Его трепещет ад, что пред именем Иисуса преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних (Филип. 2, 6). Но господа этой служанки «видя, что исчезла надежда их дохода, схватили Павла и Силу и повлекли на площадь к начальникам» (Деян. Ап. 16, 19). В результате они были побиты палками и ввержены в темницу. Темничный страж с особым усердием исполнил полученное им приказание «крепко стеречь их». Он поместил Павла и Силу во внутреннюю темницу, где содержались, по-видимому, особо важные преступники, и ноги их забил в колоды, то есть в большой и тяжелый деревянный чурбан с выдолбленными в нем отверстиями, в которые, как средство пытки, забивались ноги преступников. Павел, который ранее сам ввергал учеников Христа в темницы, ныне сам оказался в ней (Деян. Ап. 22, 4; Гал. 1, 13 — 14). Но тогда Павел ие имел душевного покоя. Злобный дух его дышал угрозами и убийством на учеников Господа (Деян. Ап. 9, 1). Но после встречи с Господом Павел совершенно переродился. Во Христе он приобрел покой и радость. Павел и Сила имели римское гражданство, объявив о котором они могли быть освобождены, но они безмолвно приняли на себя избиение и поругание, желая принять на себя страдания Христовы (Деян. Ап. 5, 41).
Темница — это место мрака, темноты, но когда в душе светло и радостно, тогда и там уста полны хвалы и славословия Богу. И в ночной тишине под сводами мрачной темницы раздалось пение молитвенных псалмов. Это Павел и Сила «около полуночи молясь воспевали Бога; узники же слушали их» (ст. 25). И неожиданно основание темницы поколебало землетрясение, двери ее отворились и узы у всех ослабели. Сердце темничного стража наполнилось страхом перед ответственностью, и он хотел умертвить себя. Но Павел удержал его, говоря, что никто не убежал, все остались на месте. Сильное потрясение, с одной стороны, и честность и верность Павла и Силы, с другой, повергли темничного стража к их ногам. Он в трепете припал к ним с вопросом, который исходит из уст многих: «Что мне делать, чтобы спастись?» Глубокое сознание собственной погибели открылось ему. И — это познание было намного ценнее всех знаний, которые имел гордый фарисей, молящийся в храме. Каждая пробуждающаяся душа стремится что-то сделать для своего спасения. Но, увы, наши дела и нашу собственную праведность можно сравнить с запачканной одеждой (Ис. 64, 6).
Слава Иисусу Христу, что Он совершил для всех нас спасение на Голгофском кресте; приняв на Себя все грехи наши и беззакония, он удовлетворил тем самым правосудие Божье. Заняв наше место, он был казнен вместо нас. От нас требуется верою принять чудесный дар спасения. «Они же сказали: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. Ап. 16, 31).
Вера — дар Божий. Слышанное слово, «растворенное верою», совершило чудо (Евр. 4, 2). Каменное сердце растаяло. Темничный страж сделался дитятей Божьим. Радость опасения наполнила его душу, и он возрадовался со всем домом своим, что уверовал, о чем и писал Христос: «И возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ев. Иоан. 16, 22). Любовь Божья излилась в возрожденном сердце Духом Святым. Тот, кто несколько часов тому назад безжалостно наносил тяжелые удары слугам Христовым, теперь с лицом, сияющим любовью, и с глубоким состраданием в час ночной омывает эти раны. Двери дома его открыты для любящих Господа: «Приведши их в дом свой, предложил трапезу». Так действует Господь и поныне Своей возрождающей силой.

Павел в Афинском Ареопаге
Деян: Ап. 17, 15 — 34
Проходя во время второго путешествия многие города Греции, апостол пришел в Афины. Слава об этом городе гремела по всему тогдашнему миру. Одно его название приводило в восторг образованного человека. Это была столица Греции — славной республики могущественной Римской империи. Там было средоточие всех философских школ, расцвет науки, искусства и торговли. В Афинах была основана академия Платона. Здесь была собрана вся языческая премудрость. В этом же городе языческий мудрец Диоген ходил днем с зажженным фонарем, ища среди множества людей человека, но не находил его. На улицах и площадях города стояли статуи императоров, мудрецов и героев. Среди них много статуй языческих богов-идолов, не мало было капищ с жертвенниками.
В ожидании Силы и Тимофея Павел ходил по площадям и. улицам этого большого города. При виде города, полного идолов, которым приносили множество жертв, Павел возмутился духом. Он не мог спокойно смотреть на преклонение перед бездушными изваяниями и старался своими беседами свидетельствовать о живом и истинном Боге. Беседуя с язычниками, он не оставлял и иудеев, свидетельствуя и им об Иисусе Христе в синагоге.
У афинян был обычай — собираться на площади не только по торговым делам, но также для обсуждения и других вопросов. Часто там собирались философы, тряся своими длинными волосами и размахивая длинными плащами, и заводили разные опоры по философским вопросам. На этой площади некогда выступали древнегреческие философы — Сократ, Платон, Аристотель, Зенон и другие.
На эту же площадь пришел и глашатай истин Христовых с высшей философией, и, как всякая истина, эта истина о Христе была доступна всем людям, которым «он благовествовал... о распятом Иисусе и о Его воскресении» (ст. 18).
Будучи большими охотниками выслушивать что-либо новое, философы привели апостола Павла в свое высшее судилище — Ареопаг, куда обычно собиралось высшее сословие, все мудрецы великого города и где заседал Верховный Совет Греческой республики. Великий апостол предстал, с одной стороны, перед людьми, признававшими законом своей жизни удовольствия и наслаждения, а с другой, перед теми, кто добродетель считал основой жизни. Но, увы, мы должны при этом вспомнить слова апостола, который видел в членах наших иной закон, противоборствующий закону ума и делающего нас пленниками закона греховного. И поэтому воскликнул: «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Римл. 7, 19 и 24).
Зараженные грехом стоики при всех своих высоких планах о добродетели были бессильны выполнить желаемое. Для победы над греховными побуждениями нужна возрождающая сила Божья, и об этой силе знал апостол.
Павел, имевший высшее светское образование, а также духовный опыт, спокойно стоял в Ареопаге и уверенно, в силе Божьей, излагал великие божественные истины о величии и всемогуществе Творца неба и земли, Который живет в нерукотворенном храме и не требует служения рук человеческих, так как Сам дает всему жизнь и дыхание, ибо мы «Им живем, и движемся, и существуем» (Деян. Ап. 17, 28);. что Богом не являются те изображения, которые созданы человеческим искусством. Затем апостол свидетельствует афинянам о Христе и призывает их к покаянию.
Отношение к проповеди ап. Павла со стороны слушающих было различным. Одни насмехались, другие говорили: «Об этом послушаем тебя в другое время». Казалось, выступление апостола было совершенно безрезультатным. Но Господь действовал, и некоторые еще более заинтересовались учением Христа и уверовали в Него. Среди таковых были Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь. Так основалась новая церковь в центре языческого мира.

Акила и Прискилла
Деян. Ап. ,18, 1 — 18
Господь заповедал ученикам Своим любить друг друга. Мы видели чудесную любовь, которая царила у верующих Иерусалимской церкви: они жили как одно сердце и одна душа. Такой же любовью было наполнено теперь сердце Лидии и темничного стража. Обратим теперь наше внимание еще на две души, сердца которых горели искренней любовью к апостолу Павлу и его спутникам. Это были Акила и Прискилла.
После благословенного пребывания в Афинах Павел прибыл в Коринф. Там он нашел иудея по имени Акила и жену его Прискиллу, которые приняли его в свой дом. Они приехали в этот город из Рима, потому что император Клавдий повелел всем иудеям удалиться оттуда. Они были ремесленниками и делали палатки. Апостол Павел, будучи высокообразованным, также знал и это ремесло. Иудеи, по обыкновению, обучали своих детей какому-нибудь ремеслу, даже и тех, которые учились в высших учебных заведениях. Апостол не мог в то время находиться на содержании церквей, поскольку церкви в то время только возникали. Придя в Коринф впервые для благовествования Евангелия, он со своими спутниками нуждался в средствах для существования, и поэтому он был рад присоединиться к гостеприимной семье и вместе с ними делать палатки. Впоследствии, когда церковь основалась и увеличилась числом, апостол в своем послании воспитывает верующих здраво относиться к вопросу содержания служителей: «Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9, 7 и 13 — 14). Полтора года ап. Павел, благовествуя Слово Божье, не пользовался содержанием, хотя переносил при этом не мало трудностей (1 Кор. 9, 12).
Совместная жизнь, работа и духовное общение открыли Акиле и Прискилле путь ко спасению. Жизнь служителя Господнего была ярким светом и маяком к Голгофе, к распятому Спасителю. Акила и Прискилла познали любовь Христа и сделались ревностными христианами. Они не только обратились ко Христу, но сделались и сотрудниками апостола. Они были настолько преданны ап. Павлу, что часто, спасая его от опасностей со стороны иудеев и язычников, тем самым как бы полагали свою жизнь за его жизнь. Об этом стало известно церквам из язычников, и все верующие вместе с ап. Павлом были благодарны им (Римл. 16, 3 — 4).
Когда ап. Павел уехал в Ефес, Акила и Прискилла не оставляют его и вместе с ним едут в этот город. Впоследствии, находясь вдали от них, апостол через Тимофея приветствует их (2 Тим. 4, 19). Как ценно иметь верных друзей с нелицемерной любовью. Какое ободрение имел через них великий служитель в минуты больших переживаний. Павел положительно относился как к служению Акилы, так и Прискиллы. Труд их оценивается одинаково. Одинаково оценит и вознаградит Господь жен — служителей, которые самоотверженно трудились и поддерживали мужей своих в служении. Да дарует Господь и нашим церквам побольше таких верных сердец.
Труд ап. Павла для Господа в Коринфе был благословенным. «Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим, и многие из коринфян слушая уверовали и крестились» (Деян. Ап. 18, 8).

А. И. Мицкевич

 


ВЕРА И ДЕЛА

Вера в Бога бывает двух родов. Говоря о вере, мы нередко употребляем такие выражения: полноценная вера или неполноценная, полная вера или половинчатая, живая или мертвая, спасающая вера или вера, не дающая спасения от возмездия за грехи. Какая же вера является полной, полноценной, живой и спасительной? Верить в бытие Божье — это еще не значит иметь живую, полноценную, спасительную веру. Если мы верим в существование Бога и на этом ставим точку, то наша вера не является полноценной. Для того чтобы получить полную, живую, спасительную веру, мы должны для познания Бога обратиться к Библии, которую, по внушению Духа Божья, писали пророки. Библия (Священное Писание) говорит нам, что человек создан по подобию Божью. Бог бессмертен, и человека Он создал с бессмертной, никогда не умирающей душой. Священное Писание говорит нам о том, что Бог, создавший человека со свободной волей, потребует у каждого человека отчет в том, как человек употребил свою свободную волю, к чему он стремился — к добру или ко злу. Со страниц Писания мы узнаем, что Бог не терпит ничего нечистого; Он не может не наказать человека за ложь, лицемерие, нечистые мысли, за плохие поступки и т. д. И Библия говорит о том, что все люди грешники и виновны перед Богом; ибо, во многом слушаясь голоса совести, они в целом ряде вопросов оставались глухими к этому голосу. Ясно пишет апостол Павел: «...все согрешили и лишены славы Божьей» (Римл. 3, 23). Если бы только об этом говорила нам Библия, то ничего, кроме уныния и отчаяния, не могла бы она дать человеку, верующему в бытие Божье. Но страницы Евангелия говорят нечто утешительное нашим сердцам. Евангелие — это греческое слово и в переводе на русский язык означает: «благая весть», то есть добрая весть. Какую же добрую весть передает нам Евангелие? Со страниц Евангелия мы узнаем, что вечный, невидимый Бог, желая быть ближе к людям, воплотился и жил на земле в лице Иисуса Христа. Изучая жизнь Христа, нарисованную нам на страницах Евангелия, мы познаем вечного Бога, познаем Отца всего сущего. Христос сказал: «...видевший Меня видел Отца» (Ев. Иоан. 14, 9). Во Христе проявились все свойства Бога, ибо Христос — это видимая фотография невидимого Бога. Изучая жизнь Христа, мы видим, что вечный Бог не только свят, не только не терпит ничего нечистого, но мы видим, что Бог и сострадателен, долготерпелив, Он горит безграничной любовью к людям. Вся земная жизнь Христа была озарена ярким светом любви. Христос — это единственный человек в истории человечества, Который не сделал ни единого греха, Который не имел ни единого пятна, и Писание говорит, что Он был прекраснее всех сынов человеческих.
Если мы имеем веру в существование Бога, если мы верим, что мы имеем бессмертную душу, если мы верим, что Бог свят, а мы грешники, что во Христе Сам Бог приходил в наш мир, то имеем ли мы полноценную, спасительную, живую веру? Нет! Этого недостаточно. Такую веру нельзя назвать полноценной, живой и спасительной. Библейские пророчества предсказывали о том, что Христос совершит великое дело искупления наших грехов. А страницы Нового Завета говорят нам о том, что невинный Христос умер мучительной смертью на кресте. Он взял на Себя возмездие за наши грехи, дабы нас освободить от суда и наказания за грехи. Если мы верим, что Христос взял на Себя наказание за грехи всего мира, то имеем ли мы полноценную, спасительную веру? Нет, не имеем! Так что же нужно для того, чтобы вера была полноценной, живой и спасительной? Надо поверить, что Христос умер на кресте не вообще за грехи всех людей, а лично за мои грехи, дабы лично мне открыть свободный вход в чертоги вечного Бога, дабы лично меня сделать наследником лучезарной, неописуемой славы Божьей. Каждый верующий должен представить мысленно пред собой крест Голгофы и на кресте умирающего Христа.
И каждый верующий должен сказать мысленно сам себе: Христос распят лично за мои грехи; теперь я могу мысленно над Голгофским крестом поставить свое имя и сказать, что это лично я распят на кресте за мои грехи; в лице Христа я уже наказан за все грехи мои и теперь свободен от наказания, ибо Бог два раза не наказывает. Такая вера возникает от слышания или чтения Слова Божья, как и пишет апостол Павел: «...вера от слышания, а слышание от Слова Божья» (Римл. 10, 17). И такая вера является спасительной. С чем можно сравнить спасительную веру? Ее можно сравнить с рукой. Спасительная вера — это рука, берущая спасение, которое дарует Бог. Представим себе тонущего человека. Вот некто бросил ему спасательный круг, тонущий ухватился за него рукой и был спасен. Читая или слушая Слово Божье, мы осознали себя погибшими грешниками, мы поняли, что мы лишены славы Божьей, что волны справедливого суда Божья коснутся нас. От сознания нашей греховности мы погрузились в волны тоски, печали и отчаяния. Но вот Слово Божье открыло каждому из нас: Христос мой личный Спаситель, Он лично за меня страдал на кресте, в Его лице лично я уже наказан за грехи свои, и теперь лично я свободен от суда. И мы поверили Слову Божьему. Мы ухватились рукою веры за Христа, как утопающий хватается руками за спасательный круг. Мы ухватились рукою веры за Христа как за нашего личного Спасителя, и Он извлек нас из пучины отчаяния, и мы почувствовали под ногами твердую почву радости о полученном спасении. Христос сказал: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему...» (Откр. 3, 20).
Христос стучится в дверь сердца человека, осознавшего себя грешником. Но как человек может открыть дверь своего сердца для Христа? Где та рука, которая может распахнуть перед Христом дверь нашего сердца? Есть такая рука — это рука спасительной веры. Когда мы поверили, что Христос лично за каждого из нас страдал на кресте, дабы нас освободить от наказания за грехи, то мы не могли не полюбить нашего личного Спасителя; вера в Него явилась мощной рукой, которая настежь распахнула дверь нашего сердца перед Ним, и Он в Духе Святом вошел в наше сердце, в наш внутренний мир. В момент входа Духа Святого в наше сердце мы получаем рождение свыше, о котором сказал Христос в беседе с Никодимом: «...если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божья» (Ев. Ноан. 3, 3). С момента рождения свыше, то есть с момента принятия в наше сердце Духа Святого (Духа Христа), мы становимся детьми Божьими, у нас появляется чувство глубокой любви к Богу, как к нашему Небесному Отцу. Такое чувство дает нам Дух Божий: «Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божий. А если дети, то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу» (Римл. 8, 16 — 17). Обращаясь к людям, принявшим в свои сердца Христа и, следовательно, родившимся свыше, апостол Павел пишет: «...все вы сыны Божий по вере во Христа Иисуса» (Галат. 3, 26).

Спасительная вера немыслима без дел. Апостол Иаков пишет: «...хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?» (Иак. 2, 20). Если вера не проявляется в делах, то, значит, она мертва. Предположим, мы уронили перчатку на улице и нам кто-то, подняв ее, подал; мы считаем необходимым поблагодарить этого человека. Если, предположим, кто-либо спас нас от какой-нибудь опасности, угрожавшей нам, то мы тем более чувствуем потребность отблагодарить этого человека; мы чувствуем себя очень неловко, если не отблагодарим его. А если мы уверовали, что Христос Своими страданиями спас нас от возмездия за наши грехи, открыл нам свободный вход в чертоги Божий, сделал нас детьми Небесного Отца, дал нам вечную жизнь и вечную радость, то неужели мы не будем испытывать желания и потребности отблагодарить Христа за это? Плодом спасительной веры является глубокая потребность благодарить Христа за полученные от Него через веру спасение и вечную жизнь. Спасительная вера во Христа немыслима без любви к Нему; если мы верим во Христа как в нашего личного Спасителя, то мы не можем не полюбить Его. А в чем выражается вообще любовь? Когда мы любим кого-либо, то у нас появляется, во-первых, страх огорчить любимого человека, а во-вторых, горячее желание делать приятное ему. Полюбив Христа, мы начинаем чувствовать желание делать приятное Ему, и делать это не только из чувства благодарности к Нему за дарованное Им спасение, но и из чувства любви к Нему. Сам Христос сказал ученикам Своим: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Ев. Матф. 5, 16). Он хочет, чтобы мы светили добрыми делами. Формальные христиане тоже стараются делать добрые дела. Но мотивы, побуждающие их к добрым делам, совсем другие. Добрыми делами они надеются умилостивить Бога, заработать себе право на вечную жизнь. Но человек не может себе своими делами заработать жизнь вечную, ибо жизнь вечную невозможно купить; это дар Божий, дающийся как подарок по вере во Христа, как мы и читаем: «...получая оправдание даром, по благодати Его искуплением во Христе Иисусе» (Римл. 3, 24); «...благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Ефес. 2, 8 — 9).
Есть христиане, которые смотрят на добрые дела как на средство спасения; мы же, веруя во Христа как в нашего личного Спасителя, смотрим на Голгофскую жертву Христа как на единственное средство нашего спасения, а на добрые дела мы смотрим как на единственное средство выражения любви и благодарности Христу за уже дарованное нам через нашу веру спасение. Иногда отдельные служители некоторых церквей бросают нам упрек, что мы отвергаем добрые дела. Мы не отвергаем добрых дел, но мы не смотрим на них как на средство спасения, ибо мы не можем умалять значение Голгофской жертвы Христа, мы не можем идти против Слова Божья, которое ясно говорит, что «человек оправдывается верою» (Римл. 3, 28). Мы не отвергаем добрых дел, наоборот, мы стремимся к ним, ибо голос совести и Слово Божье зовут нас к добрым делам; но мы смотрим на них как на средство выражения благодарности Господу. Святой Бог не терпит ничего корыстного. Люди, которые смотрят на свои добрые дела как на средство спасения, придают своим добрым делам корыстный характер. Получается так: «Я, Господи, буду делать добрые дела, а Ты мне заплати за них: предоставь мне место в Твоих чертогах». Если человек делает какое-либо дело с мыслью получить за него что-либо от Господа, то это дело корыстно, хотя по внешней форме оно и является добрым. Делая добрые дела, мы не ждем от Господа плату за них; мы знаем, что мы уже получили через нашу веру самое дорогое, что только можно себе представить: прощение грехов, усыновление Богу, вечную жизнь и вечное счастье. Наши добрые дела — это выражение любви и благодарности, а дела любви и дела благодарности — это самые бескорыстные дела, и только такие бескорыстные дела приятны Господу, только такие дела являются благоухающим фимиамом перед престолом Всевышнего.
В 25 главе Евангелия от Матфея мы видим, что принявший плоть человека Христос всех людей считает Своими «меньшими братьями». Христос близко к сердцу принимает нужды всех Своих меньших братьев, то есть всех людей; их нужды — это Его нужды. Делая добро меньшим братьям Христа, то есть всем людям, с которыми мы соприкасаемся, мы служим Самому Христу. Мы верой приняли спасение от суда и вечную жизнь, и делами мы благодарим Христа за полученное через веру спасение. Но какими делами? Добрыми делами по отношению к людям, среди которых мы живем и работаем. Если мы ободрили больного человека, утешили скорбящего, то мы послужили Самому Христу. Если мы протянули руку помощи человеку, попавшему в беду, то мы проявили любовь к Самому Христу. Мы любим нашего Спасителя Христа, и любовь к Нему должна выражаться в любви к Его меньшим братьям, то есть к людям. Любя людей, делая добро им, мы этим самым выражаем свою любовь к невидимому Богу. Принимая участие в мирном созидательном труде на благо людей, внося свой вклад в повышение благосостояния народа, внося свой вклад в строительство новых жилищ, в создание изобилия продуктов питания и товаров широкого потребления, мы служим Самому Христу. Трудясь на благо людей, мы смотрим на свой труд не только как на средство существования, не только как на свой гражданский долг, не только как на потребность трудиться, но и как на средство выражения благодарности Христу за дарованную нам вечную жизнь. Если мы, христиане, с искренней бескорыстной любовью трудимся на благо людей, то мы имеем живую веру, проявляя ее в делах благодарности Христу за дарованное нам через веру спасение.

Живая вера не может не расти, ибо все живое растет и развивается. Все живое нуждается в питании, и живая вера нуждается в питании. Без питания живая вера ослабеет, а затем перестанет быть живой. Таким питанием для нашей веры является Слово Божье, которое все пропитано Христом. Глубокое изучение и исследование Слова Божья питает нашу веру, укрепляет ее, способствует ее росту. Христос сказал: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне» (Ев. Иоан. 5, 39). А если мы не будем исследовать Писания, не будем питаться Словом Божьим, то мы можем потерять радость спасения и перестанем держаться рукою веры за Христа как за единственного Спасителя. В истинном христианстве верующие сосредоточивают свое внимание на глубоком и серьезном исследовании и изучении Священного Писания, которое питает нашу веру и способствует ее росту. Ослаблять живую веру могут наши грехи. До своего обращения ко Христу, то есть до отдачи Ему сердца и рождения свыше, мы с легким сердцем делали многие грехи. Но вот мы осознали себя грешниками и приняли Христа в сердце как нашего Спасителя от возмездия за грехи. В момент принятия Христа в наше сердце вся наша вина была смыта с нас, все грехи, ранее нами совершенные, были навеки перечеркнуты ради Голгофской жертвы Христа. С момента отдачи сердца Христу мы поворачиваемся спиной ко греху. Христос и грех несовместимы. Христос ненавидит грех, то есть всякий разврат, всякую ложь, всякое беззаконие. Если мы любим Христа, то мы боимся огорчить Его, а огорчить Его мы можем совершением какого-либо греха. Если человек осознал себя грешником, раскаялся в своих грехах, ухватился рукою веры за Христа как за Спасителя, полюбил Его всем сердцем, родившись таким образом свыше, то он уже не может сознательно, обдуманно, преднамеренно с легким сердцем грешить, как и пишет апостол Иоанн: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем, и он не может грешить, потому что рожден от Бога» (1 Иоан. 3, 9); «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя» (1 Иоан. 5, 18). Можем ли мы продуманно, преднамеренно делать зло, если наше сердце горит желанием делать только приятное Христу, а Ему приятны наши добрые дела, то есть дела, несущие пользу и благословение людям. «Рожденный от Бога не грешит», то есть не пьет грех, как воду, не делает грех целью и смыслом своей жизни. Но что означают слова ап. Иакова: «...все мы много согрешаем» (Иак. 3, 2)? Они говорят о том, что и рожденные свыше люди, любящие всем сердцем Христа, могут спотыкаться, делать нечаянные ошибки; их могут влечь некоторые искушения к себе, и они не всегда оказываются на должной высоте. В 1 Иоан. 2, 1 мы читаем: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали, а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа праведника». Значит, если мы нечаянно оступились, споткнулись, если при этом мы искренне раскаиваемся, что огорчили нашего любящего Небесного Отца, то ради Голгофской жертвы Христа мы получим прощение. Если же христианин сознательно, обдуманно, начнет делать грех, то, значит, он или вообще никогда не пережил рождения свыше, или же подавил в себе духовную жизнь сознательным непослушанием Господу. К таким людям относятся слова апостола Петра и слова апостола Павла: «...если избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» (1 Петра 2,20 — 22); «...невозможно однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божья и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божья и ругаются Ему» (Евр. 6, 4 — 6). Чтобы нам не оказаться в категории подобных людей, мы должны быть непримиримыми ко греху. Христианин, имеющий живую веру, вступает в борьбу со грехом, который начинает зарождаться в его мыслях, иначе этот грех будет развиваться, будет проявляться в делах, и он, как червь, подточит живую веру христианина; живая вера будет угасать, руки веры, ослабнув, оторвутся от Христа, распятого на Голгофском кресте. «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» (Евр. 12, 4), — пишет апостол Павел. Конечно, это образное выражение; со грехом мы сражаемся без пролития крови, но борьба со грехом — это весьма тяжелая борьба, и в то же время она может быть очень легкой, если мы примем от Христа силу, укрепляющую нас в борьбе со грехом. Христос сказал: «...без Меня не можете делать ничего» (Ев. Иоан. 15, 5). Без Христа мы не можем бороться с зарождающимся в наших мыслях грехом, без Христа мы не можем уйти подальше от искушения, которое начинает нас привлекать к себе. Христос дарует нам силу Духа Святого для борьбы с грехом, и с помощью этой силы мы можем подавить грех в мыслях наших и, образно говоря, распять все плотские и грязные мысли и чувства. Апостол Павел пишет: «...те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Галат. 5, 24). Но как мы можем получить силу Духа Святого для борьбы со грехом? Многие верующие скажут, что для получения силы Духа Святого нужна молитва. Да, конечно, молитва нужна; Христос ясно сказал: «...Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Ев. Лук. 11, 13). Но одной молитвы мало; нужно не только просить у Господа силу Духа Святого, но нужно и взять просимое. А взять силу Духа Святого мы можем только рукой веры. Представим себе человека, тонущего в реке. Он кричит о помощи, ему бросают на веревке спасательный круг, но он, продолжая кричать о помощи, не протягивает руку, чтобы взять спасательный круг. Так бывает и в духовной жизни. Попав в огненное искушение и чувствуя, что он сейчас упадет духовно, верующий просит Господа дать силу для подавления вспыхнувшей греховной страсти, а сам не берет верой эту силу. Но как рукою веры взять силу Духа Святого в такой критический момент? Апостол Павел пишет: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Филип. 4, 13). Вот так и мы в критический момент сильного искушения можем сказать с твердой верой: все могу в укрепляющем меня Христе; могу победить этот грех, могу заглушить эти мысли, могу удалиться от этого искушения. Если, молитвенно обратившись к Господу за силой Духа Святого, мы с твердой верой скажем: «Все могу в укрепляющем меня Христе» — и сделаем со своей стороны решительный шаг к подавлению греховных мыслей и к удалению от искушающего нас объекта, то Христос в тот же момент укрепит нас силой Духа Святого, и с Его помощью мы выйдем победителями в борьбе со грехом. Это и значит принять рукой веры помощь от Господа. Борясь со грехом, мы этим самым выражаем свою любовь к Небесному Отцу, стараясь быть послушными детьми Его; борясь со грехом, мы выражаем свою любовь к нашему Спасителю, стараясь быть Его верной невестой. А если мы перестаем вести борьбу со грехом, то мы можем дойти до потери живой спасительной веры. Для борьбы со грехом нужна сила Духа Святого. Принимать постоянно от Господа верою силу Духа Святого — это и значит иметь живую веру, проявляя ее в делах борьбы со грехом.

Мы читаем в Слове Божьем: «...любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Римл. 8, 28). Приняв верой Христа в сердце, мы стали детьми Божьими. Мы постоянно чувствуем над собой недремлющее око нашего Небесного Отца. Он оберегает нас. Он не желает, чтобы мы потеряли вечную жизнь. Во всех событиях нашей жизни мы видим воспитывающую руку нашего Небесного Отца. Если мы начнем допускать неверности в нашей жизни, то Он вынужден будет взяться за «розгу» испытаний. Всякий любящий отец так или иначе наказывает детей своих, желая им добра, желая исправить их. И наш Небесный Отец посылает нам испытания в жизни для нашего блага. Он говорит нам: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» (Откр. 3, 19). А апостол Павел пишет по этому же вопросу следующее: «...Забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: «Сын мой! не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того и наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы — незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней, а Сей — для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12, 5 — 10). Во всех испытаниях рожденный свыше человек видит очами веры воспитывающую руку своего Небесного Отца, видит очами веры врачующую руку небесного Хирурга, удаляющего из нашего сознания гнойную опухоль греха, если мы сами ее вовремя не удалим; видит благословенные уроки, которые преподает Небесный Учитель. Видеть все это очами веры — это и значит иметь живую веру, проявляя ее в делах доверия к Господу.
«Всегда радуйтесь» (1 Фее. 5, 16), — пишет апостол Павел. Наше сердце исполнилось радостью, когда мы верой приняли Христа как нашего личного Спасителя. Эта радость сопровождает нас в течение всей нашей христианской жизни. Но нередко эта радость омрачается тучами переживаний, вызванных различными испытаниями в нашей жизни. Но есть сила, способная разогнать самые мрачные тучи в нашей жизни. Сила эта — живая вера. Предположим, мы попали в тяжелое положение: нам очень тяжело, тучи отчаяния готовы окутать все наше сознание. Но ведь мы — верующие. Мы с верой изучаем Слово Божье, и перед нами открыта панорама будущего. Взглянем же очами веры через мрачные тучи переживаний в будущее, которое открыто нам через Слово Божье. Что мы видим? Мы видим второе пришествие Христа в божественной славе, мы видим тысячелетнее царство Христа на земле; затем мы видим новую землю и новое небо, и эти новая земля и новое небо будут озарены ярким Солнцем вечной любви и вечной правды. Так зачем же нам унывать? Какие бы скорби нас здесь ни постигли, в какие бы трудные обстоятельства мы ни попали, а второе пришествие Христа не отменится, Царство Божье не упразднится, новое небо, и новая земля будут созданы, и мы в новых бессмертных телах будем вместе со Христом сонаследниками Его неописуемой вечной славы. Когда мы видим все это очами веры, то наши скорби рассеиваются, как туман при свете яркого солнца. Через тучи временной скорби видеть лучезарное будущее — это и значит иметь живую веру, являя ее в надежде на Господа.
«Непрестанно молитесь» (1 Фее. 5, 17) — читаем мы в Слове Божьем. Бог знает все наши мысли и желания. Христос сказал: «...Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Ев. Матф. 6,8). Но молитва — это беседа с Богом, во время которой мы изливаем перед Ним свои чувства. Мы ощущаем эту потребность. Если мы любим кого-либо, то мы ощущаем жажду излить в беседе свои чувства любимому человеку. Так и в духовной жизни. Если мы любим- Христа как нашего Спасителя, если мы любим Своего Небесного Отца, то мы ощущаем жажду изливать перед Ним наши чувства и желания. Молитва «Отче наш» является для нас образцом молитвы, примером просьб, с которыми нам рекомендуется обращаться к Отцу Небесному. Итак, молитва — это беседа с Богом, а живую веру можно сравнить с прямым проводом между нами и Богом, по которому мы ведем беседу с Богом. По этому проводу живой веры от нас к Богу течет ток наших просьб, а от Бога по этому проводу мы получаем силу Духа Святого, утешение, ободрение, помощь для борьбы с грехом и новые откровения в смысле более глубокого понимания Священного Писания, Иметь эту живую связь с Богом — это значит иметь твердую веру, что Бог слышит нас. Ответы на наши молитвы являются фактами, укрепляющими нашу веру. Молиться с твердой верой — это значит иметь живую веру, проявляя ее в твердом уповании на Господа.

Мало верить в Бога, надо и верить Богу. Верить в Бога и верить Богу — это не одно и то же. Многие христиане верят в Бога, то есть верят, что Он есть, но они не верят Богу, то есть не обращают внимания на многие слова Священного Писания, которое является Словом Божьим. Некоторые христиане говорят нам: как можно говорить, что вы уже спасены, почему вы так уверенно об этом говорите, почему вы думаете, что через веру можно спастись? В Слове Божьем ясно сказано: «...благодатию вы спасены чрез веру» (Ефес. 2, 8); «оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Римл. 5, 1). Если люди, именующие себя христианами, читая эти слова, не придают им значения, то о таких людях можно сказать, что они верят в бытие Бога, но Самому Богу не верят. Если люди, именующие себя христианами, читая слова Священного Писания, написанные по вдохновению Духа Святого: «...един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2, 5), не придают должного значения этим словам и продолжают призывать на помощь всевозможных «посредников», то о таковых христианах можно сказать, что, веря в бытие Божье, они не верят Богу, не верят Его словам, оставленным на страницах Писания. Верить слову Божьему — это значит верить Богу. Мы не имеем права никакие другие источники ставить выше или наравне со Словом Божьим. Мы не можем руководствоваться так называемым «священным преданием», ибо наряду с полезным оно содержит и неполезное. Единственным нашим руководством является Священное Писание (Слово Божье), которое писалось по вдохновению Духа Святого. Мы читаем об Аврааме: «Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Бытие 15, 6); «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божьим» (Иак. 2, 24); «поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Римл. 4, 3). Вот так и мы, если верим Слову Божьему, если верим всем словам Христа и Его апостолов, которые писали, будучи движимы Духом Святым, то мы верим Богу, и эта вера вменяется нам в праведность. А если, считая себя верующими, мы неверии Слову Божьему, не руководствуемся им, а прибегаем к другим источникам, то к нам относятся слова Христа: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе Слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ев. Иоан. 12, 48). Отвергая Слово Божье, мы отвергаем Христа. Многие верующие обидятся, если им сказать, что они отвергают Христа, а в действительности это так; немало есть людей, которые считают себя христианами, но многие слова Христа отвергают и этим самым поворачиваются спиной ко Христу. Например, если верующий, вопреки ясным словам Писания, что человек оправдывается верой во Христа, распятого за грехи наши, упрямо пытается приобретать себе спасение постами и раздачей милостыни, то этим самым он фактически проявляет недоверие к Богу и к Его божественным словам. Принимать верой все слова Христа, слова Его апостолов, слова пророков Божьих — это и значит иметь живую веру, проявляя ее в полном доверии к Слову Божьему.

Мы читаем слова апостола Павла: «...имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» (Евр. 12,1).
Эти слова апостол Павел пишет после того, как он в 11 главе этого же Послания к Евреям перечисляет многих героев веры, имена которых запечатлены на страницах Библии. Мы знаем, что когда израильский народ вышел из египетского плена и пошел через Аравийскую пустыню в землю обетованную, то Господь Сам вел израильтян, указывая им путь. Их путеводителем были «столп облачный» днем и «столп огненный» ночью. Все, что написано в Ветхом Завете, имеет прообразное значение для нас, верующих Нового Завета. Отдав свои сердца Христу, мы вышли из плена греха и идем верою в обетованную небесную отчизну. Сам Господь указывает нам путь. Нашими верными путеводителями являются Слово Божье и Дух Святой. На страницах Библии мы имеем великое облако свидетелей, мы видим там многих мужей веры. Мы не молимся им, ибо они были такие же, как мы, люди, но мы учимся на их примере. Мы подражаем их верности Господу, мы учимся на их ошибках, которые Слово Божье не скрывает от нас; мы из их жизни извлекаем для себя полезные уроки. Это облако свидетелей, этот сонм героев веры является нашим путеводителем в обетованную небесную отчизну. Их подвиги вдохновляют нас Поступать так же, как поступали они, их ошибки и печальные последствия этих ошибок серьезно предостерегают нас.
Нашим путеводителем является и Дух Святой, впервые полученный нами в день отдачи сердца Христу и затем непрерывно получаемый нами, когда мы, молясь, верой принимаем Его в свое сердце. Дух Святой — это Дух любви, Он зажигает наше сердце огнем любви, Он дает нам силу следовать по пути Господнему, Он воистину является для нас «столпом огненным», ведущим нас в небесную отчизну. Взирать на облако свидетелей о Господе и давать простор в своем сердце надежному путеводителю в Царство Божье — Духу Святому — это значит иметь живую веру, проявляя ее в следовании по пути, указанному Господом.

Мы читаем в Слове Божьем: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Как понять это? Бог говорит через апостола Петра о нашем Спасителе Христе: «Вот Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится» (1 Петра 2, 6). Человек, надеющийся на Христа, не обманывается в своих надеждах, и это укрепляет его веру в невидимого Бога, создает уверенность в невидимом. Например, нас постигло испытание. Мы надеемся, что оно нам будет во благо, как и написано: «Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Римл. 8, 28). Мы надеемся, что наш Небесный Отец преподаст нам великие уроки через это затруднение в нашей жизни. Мы надеемся на Него, и мы не постыжаемся в нашей надежде. В скором времени мы извлекаем для себя уроки из постигшего нас испытания: мы чувствуем, что это испытание помогло нам освободиться от многого нехорошего. Наше ожидание осуществилось, испытание действительно принесло нам пользу, и наша вера в невидимого Бога еще больше укрепилась, у нас появилась уверенность в невидимом Небесном Отце.
Предположим, читая Библию, мы встречаем места, которые нам кажутся непонятными, противоречивыми. Но мы надеемся на нашего Небесного Учителя, мы надеемся, что Он нам объяснит все непонятное. Мы в молитве просим Его об этом, и вдруг точно завеса спадает с наших глаз: ранее непонятные места становятся для нас совершенно понятными; мы этого ожидали, об этом молились, и вот ожидаемое осуществилось, — и это осуществление ожидаемого еще больше укрепило нашу уверенность в невидимом Боге. У истинно верующего человека каждый день могут быть осуществления ожидаемого, а следовательно, каждый день все больше растет уверенность в невидимом. И когда прекратится наша земная жизнь, когда мы войдем в чертоги Божий, — тогда осуществятся все наши ожидания, мы увидим Господа лицом к лицу и наша уверенность в невидимом перейдет в ясное лицезрение Бога. Каждый день видеть осуществление ожидаемого — это и значит иметь живую веру, проявляя ее в твердой уверенности в невидимом.

На страницах Нового Завета мы читаем о Церкви Христовой. В настоящее время на земле существует много христианских объединений (церквей), но Церковь Христова — это не есть какая-либо видимая религиозная организация; Церковь Христова — это все люди, имеющие живую веру во Христа и проявляющие эту веру в добрых делах благодарности Христу за полученное через веру спасение, в делах служения ближним, в делах борьбы со грехом, в тесном молитвенном общении с Господом, в полном доверии к Слову Его. Эти люди в современных условиях могут быть членами различных христианских организаций (церквей), они могут иметь различные названия, у них могут быть свои особенности в богослужениях, они могут по-разному понимать некоторые второстепенные вопросы, но все они, имея живую, спасительную веру во Христа, являются членами единой Вселенской Церкви Христа. Есть служители церкви, которые уверяют, что вне ограды их церкви (религиозной организации) нет спасения. Это есть не что иное, как религиозный фанатизм, который чужд духу Христа. Спасает нас не религиозная организация, не та или иная церковь со своими таинствами и обрядами, а только Христос через нашу личную живую веру в Него. Многие люди, исполняющие обряды и принимающие участие в так называемых таинствах, не принадлежат к Вселенской Церкви Христа, ибо не имеют живой, спасительной веры в Христа. В любой церкви (христианской организации) есть верующие, имеющие живую веру, разница лишь в том, что в церквах, далеко ушедших от чистого евангельского учения апостольского периода, большинство верующих не имеет живой веры, а в церквах, держащихся евангельской чистоты и простоты апостольского периода, подавляющее большинство верующих имеют живую веру. Господь справедлив; кто меньше знает, с того меньше и спрашивается; вся ответственность ложится на тех служителей, которые не раскрывают перед своей паствой глубин Слова Божья. Мы можем называться католиками, православными, лютеранами, баптистами, но если мы не держимся руками веры за крест Голгофы и не благодарим Господа своими добрыми делами за полученное через веру спасение, не живем верой, то мы не принадлежим к Вселенской Церкви Христа, а являемся христианами, о которых сказано: «...ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр. 3, 1). Такие христиане носят имя Христа, но для Христа они мертвы. Проверим себя — живем ли мы полной верой во Христа как в нашего Спасителя? Если живем, то мы принадлежим к Вселенской Церкви Христа, принадлежим к великому собранию детей Божьих, о котором мы поем в одном из наших гимнов: «Собранье душ из всех народов, со всей земли и всяких царств, из хижин, из-под пышных сводов, из общин всех и всяких паств».

Итак, спасается человек от возмездия за грехи верой и только верой, но вера эта проявляется в делах, которые свидетельствуют о наличии у человека живой спасительной веры. Чему можно уподобить живую веру? Ее можно уподобить плодоносному дереву, корнями своими глубоко уходящему в почву. Живая, спасительная вера — это такая вера, которая корнями своими глубоко уходит во Христа, в Его Голгофскую жертву. И такая вера обязательно начинает плодоносить. На дереве такой веры появляются плоды радости о полученном через веру спасении; плоды любви ко Христу, даровавшему нам через нашу веру спасение; плоды жажды добрыми делами благодарить Христа за полученное через веру спасение. Если нет таких плодов, значит, нет и самого дерева живой веры, значит, вера неполноценная, значит, дерево веры уходит корнями своими не во Христа, не в Его Голгофскую жертву, а во что-то другое. Вера без дел любви и благодарности — это мертвая вера, как мы и поем в одном нашем гимне: «Что вера без дел? Это звук лишь пустой, цветок рукодельный, цветок неживой. Что тело без духа — то вера без дел, печален и жалок той веры удел». Спасаемся мы верой, но дела наши свидетельствуют о наличии у нас веры, так же как свет свидетельствует о наличии источника света, тепло — о наличии источника тепла. Без источника света не будет света, без источника тепла не будет тепла, без живой веры не будет и дел веры; живая вера является источником всех наших дел во славу нашего Господа. Только к человеку, имеющему живую веру во Христа, относятся обетования Слова Божья: «Верующий в Него (во Христа) не судится» (Ев. Иоан. 3, 18); «...верующий в Него (во Христа) не постыдится» (Римл. 9, 33); «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня (во Христа) имеет жизнь вечную» (Ев. Иоан. 6, 47).

К. В. Сомов

 


ВОПРОСЫ БИБЛИИ, ТРЕБУЮЩИЕ РАЗЪЯСНЕНИЯ

О ПРЕДЪИЗБРАНИИ

«...Он избрал нас в Нем прежде создания мира» (Ефес. 1, 4);
«...Много званных, а мало избранных»
(Ев. Матф. 20, 16)

На богослужении в одной церкви на кафедру поднялся проповедник с весьма внушительным видом. Прочитав приведенные выше места из Слова Божья, он начал • объяснять их так; «Не думайте, что если вы искали Господа и вам удалось прийти к Нему, то это зависело от ваших исканий. Нет! Если бы вы не были избраны Богом, то прийти к Богу вам не удалось бы. А поэтому благодарите Бога, что Он вас избрал, ибо много званных, а нас избранных весьма мало. Возможно, многие другие люди тоже хотели бы прийти к Богу, но Бог их не избрал». Дальнейшие рассуждения этого проповедника были в том же смысле: «Благодари Бога, что на твою долю выпало такое счастье; многие желали этого, но их Господь не избрал, и потому им никогда не прийти к Богу» и т. д. Когда богослужение окончилось, я задал проповеднику вопросы, на которых и хочу сейчас остановиться. Можно ли согласиться с тем, что избрание есть счастливая случайность лишь для некоторых людей? Если это в действительности было бы так, то многие люди в день суда могли бы сказать Богу: «Мы Тебя искали, к Тебе стремились, Тебя просили, но разве это наша вина, что Ты нас не избрал?» Разве это было бы правосудие? Где же здесь Божья справедливость? Такое понимание никак не вяжется со многими другими местами Священного Писания. Приведем некоторые тексты из Слова Божья: «...явилась благодать Божья, спасительная для всех человеков» (Тит. 2, 11); (Он) «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4); «дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ев. Иоан. 3, 16); «истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе всякий, поступающий по правде Его, приятен Ему» (Деян. Ап. 10, 34 — 35). И вот, если бы Бог избрал только каких-то отдельных людей, то это было бы лицеприятие, и благодать спасительная была бы доступна не для всех человеков. Одним словом, если бы в самом деле дело спасения обстояло так, как понимал тот проповедник, то это шло бы вразрез всем этим местам из Слова Божья, которые мы привели выше. Значит, возможность прийти к Богу и получить освобождение от суда за грехи существует для каждого человека, и не следует думать, что есть такие люди, которые, при всем своем старании прийти к Богу, не придут к Нему и лишь потому, что они Им не избраны. И на суде Божьем упомянутой нами выше претензии никто Богу не предъявит.. Приходящих к Нему Христос не оттолкнет.
Но и рассуждая так, не следует думать, что приведенные в начале этой статьи тексты из Священного Писания не имеют значения. Не следует думать, что никакого избрания не существует. Оглянемся в прошлое — на двух братьев-близнецов: Исава и Иакова. Когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого, сказано было их матери Ревекке: «Больший будет в порабощении у меньшего» (Быт. 25, 23); как и написано: «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» (Римл. 9, 11 — 13). Вдумываясь в приведенное место из Слова Божья, мы сталкиваемся с очень серьезным вопросом: почему же было так, что доля обоим братьям была определена наперед, даже прежде, нежели они родились на свет и проявили себя в поступках? Значит, есть избрание наперед? Да, есть! Но как же это понять и совместить с теми текстами Священного Писания, которые мы приводили раньше? Некоторые верующие здесь заходят в тупик, но в Слове Божьем тупиков не существует. Вот ключ к разрешению этого вопроса: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобным образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями, а кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил» (Римл. 8, 29 — 30). У Бога ничего не делается стихийно или случайно, но все, что ни делается, есть Его предопределение, то есть определение наперед. Так было и с сыновьями Исаака Исавом и Иаковом, так было и с апостолом Павлом, который о себе писал: «...когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей...» (Галат. 1, 15). Следовательно, апостол Павел стал апостолом не как-то случайно, а на это избрал его Бог «от утробы матери», хотя нужно было пройти десяткам лет, пока это избрание осуществилось. А вот что говорит Слово Божье о пророке Иеремии: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели вышел ты из утробы, Я осветил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иерем. 1, 5). И здесь мы видим предопределение Божье, наперед, когда этого человека еще не было на свете.
О каждом человеке у Бога имеется Свое определение наперед, но оно исходит не из лицеприятия или просто беспричинно. Оно вытекает из Божьего предузнания. Для Бога не нужно ожидать, пока человек родится, возрастет и покажет свои поступки. Весь путь человека Бог знает еще тогда, когда человека еще нет. Так Он видел и каждого человека. И в зависимости от того, кто как будет себя вести и к чему стремиться, Бог определяет, на что можно избрать или не избрать данного человека. Это предузнание у Бога безошибочное. Возьмем хотя бы Исава и Иакова. Если бы Бог избрал Исава, а Иакова отверг, то в этом была бы ошибка. Иаков всеми силами и путями добивался, чтобы получить первородство, а Исав, имея все возможности пользоваться им, меняет его на чечевичную похлебку. Этот поступок Исава показывает всю правоту Божьего предвидения. Если Исав первородство ставил ни во что, то Бог еще до его рождения уже видел это, и потому определил первородство не ему, а тому, кто им дорожил больше, чем своей жизнью, — Иакову. Когда Иаков переступил порог шатра, где находился Исаак — отец его, чтобы получить благословение, — разве он не понимал, что рискует собственной жизнью? Разве он не понимал, что Исав заплатит ему тем же, чем Каин своему брату Авелю. Однако жажда получить благословение и стать первородным превозмогла все его опасения. Все это Бог видел наперед, и потому, когда они еще не родились и ни в чем не проявили себя, Он уже определил, кого избрать и кого отвергнуть. Точно так же Бог видит и каждого человека, весь его жизненный путь, прежде чем человек родится.

О МОЛИТВЕ ДУХОМ
«Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом; и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне» (Ефес. 6, 18 — 19). Данное место из Слова Божьего относится к числу тех мест, которые во Втором послании апостола Петра названы «неудобовразумительными», то есть трудными для понимания, а поэтому значительная часть верующих это слово или вообще не понимает, или толкует неверно. Не будем перечислять здесь все неверные понятия по данному вопросу, но остановимся только на двух. Некоторые верующие объясняют это место Писания так: молитва духом — это такая молитва, когда человек, обращаясь к Богу, высказывает свои желания не вслух, а мысленно, про себя, как молился, например, Неемия, прежде чем ответить на вопрос царя (Неем. 2, 4 — 5).
Конечно, не всегда человеку можно молиться вслух, — нередко приходится верующему человеку про себя, мысленно, с молитвой обращаться к Богу, как сделал это и Неемия. Но это лишь один из видов молитвы, а разбираемый нами текст из Священного Писания относится не к одному какому-либо виду молитвы, но ко всякой молитве, в том числе и к той молитве, которая произносится не про себя, а вслух. Апостол Павел пишет: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом». Это значит, что, пробудившись от сна и перед сном, перед едой и после еды, молясь вслух или молясь про себя, мы должны молиться духом. Поэтому существующее мнение, что молитва духом — это молитва, совершаемая мысленно, неверно. Рассмотрим и другое мнение, существующее среди христиан, а именно, что молитва духом — это молитва на ином языке. Сторонники такого понятия ссылаются на 1 Кор. 14, 14 — 17, где сказано, что молитва на незнакомом языке называется тоже молитвою духом. Мы знаем, что среди многих даров Духа Святого имеется и дар иных языков. Этот дар особенно ярко проявился в день Пятидесятницы, когда апостолы вдруг заговорили на пятнадцати различных языках, которых раньше не знали, и на этих языках стали проповедовать о Христе всем собравшимся на праздник Пятидесятницы в Иерусалиме людям.
Мы читаем также о языках в 1 Кор. 14 главе. Но здесь уже мы видим несколько иную картину. В Коринфе люди, молящиеся на ином языке, сами не понимали, о чем они молятся. И если в Слове Божьем говорится об «иных языках», то языки, которые были в Коринфской церкви, называются не иными языками, а «незнакомыми языками». Если иные языки в день Пятидесятницы в Иерусалиме принесли великую пользу, ибо они действительно были даром Духа Святого, то от языков, которые были в Коринфской церкви, мы пользы не видим; наоборот, от них получилось очень много беспорядков- в церкви, и Господь через апостола Павла должен был дать коринфянам строгие правила: «Если не будет истолкователя, то молчи». Поскольку языки, которые были в Коринфе, никто истолковать не мог и сами молящиеся на них не понимали, о чем молились, то им, подчиняясь словам ап. Павла, пришлось замолчать, то есть не молиться вслух в церкви. Если бы незнакомые языки в Коринфе были воистину даром Духа Святого, то для них не требовались бы такие строгие предупреждения, которые Господь дал через апостола Павла. Если бы через этих верующих действовал Дух Святой, то зачем тогда Господь давал им предписания молчать, если не будет истолкователя. Неужели Дух Святой Сам не знает, когда говорить. Все дело в том, что здесь не Дух Святой действовал, а, как мы читаем, «дух мой» (1 Кор. 14, 14), то есть дух человека, а не Дух Божий.
Итак, дар иных языков как истинный дар Святого Духа проявился в день Пятидесятницы и еще в некоторых случаях в первые дни Церкви Христовой, когда это было совершенно необходимо, а затем на протяжении истории христианства были еще проявления «незнакомых» языков, но как часто это были не дары Духа Святого, а действия духа человеческого, доведенного до крайнего возбуждения и напряжения нервными истерическими молитвами и усиленными изнуряющими постами. Мы прочитали такие слова: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом». Значит, речь идет не о молитве на ином языке, а о всякой молитве, а поэтому и второе мнение, что молиться духом — это значит молиться на ином языке, мы не можем принять. Как же нам понять этот текст Священного Писания: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом»?
Молиться духом — это значит иметь духовную молитву. Духовной молитвой может молиться лишь духовно живой человек, то есть человек, родившийся свыше. А когда мы рождаемся свыше? Рождаемся свыше мы тогда, когда, осознав себя погибшими грешниками, склоняемся перед распятым за наши грехи Христом и принимаем Его в свое сердце как нашего личного Спасителя от возмездия за грехи. В этот момент Христос в Духе Святом входит в наше сердце, и мы получаем рождение свыше. Рожденный свыше человек ощущает потребность излить в молитве свои чувства, свои желания Жениху души своей — Христу, как всякая любящая невеста горит желанием побеседовать со своим любимым женихом.
У рожденного свыше человека молитва не должна быть формальной. Мы знаем, как много есть в разных храмах молящихся людей и даже служителей, которые механически произносят слова заученных молитв. Язык их произносит молитвы, но сердце в них не участвует. Такая молитва является плотской молитвой. Молиться духом — это значит всем сердцем, всеми мыслями соединиться с Богом в молитве. Молиться духом — это значит в молитве своей на первое место ставить запросы своего возрожденного духа, а не своей плоти; другими словами, молиться духом — это значит просить в молитве укрепления веры, умножения любви к Господу; просить откровений в смысле более глубокого понимания Слова Божья; просить больше кротости, терпения; просить стойкости в испытаниях; просить силы для борьбы с грехом. Если мы не будем об этом просить и если не будем к этому стремиться, то мы не будем расти духовно и духовная жизнь не будет в нас развиваться, а будет угасать, и мы станем не духовными, а плотскими, формальными христианами. Так случилось с некоторыми членами галатийской церкви, которым апостол Павел пишет: «...начав духом, теперь оканчиваете плотию» (Гал. 3, 3).
Служение Богу может быть также в двух видах: формальное внешнее служение, которое называется плотским; и духовное, то есть искреннее, не обрядовое, когда люди служат Богу всем сердцем и душой.
Итак, рассматриваемое нами место Слова Божья призывает нас к тому, чтобы наши молитвы были не формальные и плотские, а духовные, в которых участвует все наше естество. Надо отметить, что нередко у рожденного свыше человека могут быть и духовные и формальные молитвы. Если нужда жизненно важная и крайне необходимая, то верующий молится горячо, его молитва превращается как бы в крик сердца. А о нуждах других людей и о нуждах церкви нередко верующий человек не молится такой горячей молитвой. Бог предупреждает нас через апостола Павла, чтобы мы как о всех своих личных нуждах, так и о нуждах других людей и о нуждах церкви молились одинаковой молитвой — молитвой духом, то есть духовной сердечной молитвой. И если Христос говорил о «поклонении в духе и истине» (Ев. Иоан. 4, 24), то и здесь тот же смысл: плотью можно поклониться до самой земли, но если это делается без участия сердца, такое поклонение не будет поклонением в духе и в истине. В очах Божьих такой поклон — лжепоклон. Бог призывает нас, чтобы и молитвы наши, и пение, и все служение Ему было духовное, то есть сердечное, искреннее, а не плотское.

О МОЛИТВЕ ДУХОМ СВЯТЫМ
«А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божьей» (Иуды 1, 20 — 21). В предыдущей главе мы уже уточнили, что значит молиться духом. Но там речь шла не о Духе Святом, а о духе человеческом, который является составной частью человеческого естества (1 Кор. 2, 14; 1 Фее. 5, 23). Сейчас же мы рассмотрим, что значит молиться Духом Святым, и как это практически осуществляется? В рассуждениях об этом месте Писания некоторая часть верующих впадает в большую ошибку, думая, что молиться Духом Святым — это значит молиться на «ином языке». При этом они говорят, что во время такой молитвы молится уже не человек, потому что ум его в этом не участвует, а непосредственно Сам Дух Святой, живущий в человеке. Возможно, что с этим можно было бы и согласиться, если бы в Писании не было таких слов: «...ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум остается без плода» (1 Кор. 14, 14). Это слово сказано ясно и просто, и никакие толкования не могут изменить смысла, что в момент молитвы человека на незнакомом языке молится дух человека, а не Дух Святой. Да и какая необходимость молиться Духу Святому вместо человека? Кто есть Дух Святой? Мы знаем что Дух Святой — это Дух Божий, то есть Сам Бог. А кому же Он будет молиться? Богу? Чтобы лучше понять и обосновать ответ, приведем еще некоторые места из Слова Божья: «Бог мой да восполнит всякую нужду вашу... Христом Иисусом» (Филип; 4, 19); «...чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Петра 2, 5). Поразмыслим, что за смысл в этих словах Писания? Как это Бог может восполнять всякую нужду Иисусом Христом? Как приносить Богу духовные жертвы Иисусом Христом? Необходимо отметить, что в других переводах Евангелия эти слова излагаются: не «Иисусом Христом», а «через Иисуса Христа». «Через Иисуса Христа» — это значит при посредстве Иисуса Христа. Итак, если приносить жертвы Богу «Иисусом Христом» означает — «через Иисуса Христа», то есть при посредстве Иисуса Христа, то следовательно, и молиться Духом Святым означает: молиться при посредстве Духа Святого. Апостол Павел пишет: «Итак, будем через Него (через Христа) непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13, 15). А этот «плод уст» и есть молитва, которою мы прославляем Бога. А потому — через Христа или через Духа Святого мы приносим Богу жертву хвалы в наших молитвах. Это равносильно, ибо и Христос и Дух Святой — это одно, потому что Бог триединый.
Из всего приведенного становится ясно, что слова «молясь Духом Святым» означают: молиться через Духа Святого, а еще проще сказать: молиться при посредстве Духа Святого. Но что значит молиться при посредстве Духа Святого? Почему мы нуждаемся в Его посредстве? Мы получаем Духа Святого в момент отдачи сердца Христу как нашему личному Спасителю. В этот момент мы рождаемся свыше и становимся детьми Божьими. Мы, как дети, обращаемся с просьбами к нашему небесному Отцу, но как наши просьбы были бы наивны и неразумны, если бы Дух Святой не поправлял нас в наших молитвах, не подсказывал нам нужных просьб. Апостол Павел пишет: «...также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Римл. 8, 26). Иначе говоря, наши молитвы к Богу бывают только тогда полноценными, когда они произносятся по научению Духа Святого, то есть по научению Самого Бога. Молитва — это наша беседа с небесным Отцом, и она только тогда бывает полезной и благословенной для нас, когда этой беседой руководит Сам Бог при посредстве Духа Своего.
Будем же всегда молиться Духом Святым!

ОБ ОМОВЕНИИ НОГ
Ев. Иоан. 13, 1 — 27
Тот, кто прочитывает это место Евангелия, не вникая в его внутренний смысл и не сопоставляя читаемое с другими местами Слова Божья, тот может извлечь для себя из этого поучения совсем не то, чему хотел научить Христос Своих учеников. Это место, как и некоторые другие места Священного Писания, понимается не всеми верующими одинаково. Некоторая часть христиан, на основании его, сделала вывод, что нужно омывать ноги тогда, когда совершается вечеря Господня (хлебопреломление). Некоторые верующие при этом даже утверждают, что если такого омовения перед хлебопреломлением не совершить, то и благословения от хлебопреломления не будет. Но так ли это в действительности?
При внимательном рассматривании этого события мы легко можем впасть в ошибку, если не будем придерживаться одного, очень полезного правила. Рассматриваемое событие не может быть понято правильно, если отрывать его от условий того времени, от обстановки и существовавших обычаев, при которых оно происходило, и если не учитывать причины, породившие его. Поэтому при рассмотрении данной темы мы постараемся придерживаться этого правила.
Исследуя Слово Божье, мы видим, что Христос это омовение произвел в той самой горнице, в которой Он в последний раз совершил с учениками Своими, в сущности, две вечери: ветхозаветную пасху и новозаветную вечерю Господню — хлебопреломление. Чтобы яснее понять весь ход того, что происходило в той горнице в ту ночь, в которую предан был Христос, надо внимательно, с молитвой прочитать Ев. Луки 22, 1 — 28. Это поможет нам лучше представить все то, с чем было связано рассматриваемое нами событие. Все началось с того, что Петр и Иоанн, получивши поручение от Христа, отыскали горницу и приготовили там пасху (Ев. Луки 22, 13). Затем настал назначенный час, и Христос возлег с двенадцатью учениками, чтобы есть пасху. Но тут произошло нечто, нарушающее порядок вечери. Христос молча встает с вечери, берет полотенце, умывальницу и начинает омывать ноги Своим ученикам. Что за неожиданность? Почему Он не сделал этого до вечери или после вечери? Почему Он делает это во время пасхальной вечери? Что заставило Его нарушить порядок вечери, которая должна была совершаться с особым благоговением и серьезностью? Если Христос взялся за это омовение во время пасхальной вечери, то, значит, какое-то особо важное обстоятельство заставило Его поступить так. Какое же это было обстоятельство? Слава Богу, Дух Святой не упустил сообщить нам и об этом. Мы читаем в Евангелии, что был спор между апостолами, — кто из них должен почитаться большим (Ев. Луки 22, 24). Спор этот завязался именно в этой горнице, во время пасхальной вечери о том, кто из них меньший и кто больший, а следовательно, кто кому должен служить. Но почему этот спор разгорелся именно здесь, а не в другом месте? Правда, этот вопрос, кто из апостолов больший, возникал между ними и раньше, но тогда он был не в такой острой форме. Тогда они просто рассуждали об этом между собой, один раз даже ко Христу обращались (Ев. Матф. 8, 1). Но на этот раз у них было не рассуждение, а спор. И если мы решили не отрывать рассматриваемое нами событие от условий, обстановки и обстоятельств, при которых оно совершилось, то мы не можем не обратить внимания и на то, почему этот спор разгорелся именно во время вечери.
Чтобы лучше установить причину возникновения этого спора, обратим внимание на древнейший обычай израильского народа. Когда к родоначальнику этого народа Аврааму пришли три странника, то, принимая их, он позаботился о том, чтобы омыть у них ноги, хотя он сделал это не сам, а, видимо, его слуги (Быт. 19, 3 — б). Затем, когда эти же люди пришли в Содом к Лоту, то и Лот, принимая их, поступил подобным же образом. Следует обратить внимание на то, что Лот не стал своими руками омывать ноги гостям, а предложил им воду, чтобы они это сделали сами (Быт. 19, 1 — 2). На Востоке люди ходили босиком или в открытых сандалиях, состоящих из одной подошвы, привязываемой к ноге ремнями. Поэтому у всех путников ноги были запыленными. Внутреннее убранство восточных жилищ состояло из ковров или циновок, устилающих пол, подушек и низеньких столиков, за которыми на подушках и возлежали гости (то есть сидели полулежа). Входящий в жилище оставлял обувь у входа, после чего обмывал запыленные ноги, чтобы не садиться на подушки с грязными ногами. Но почему же Авраам и Лот, заботясь о том, чтобы дорогим гостям омыть ноги, не взялись выполнить эту работу собственными руками? Слово Божье раскрывает и это.
Когда Давид передал через своих послов Авигее, что он предлагает ей быть его женой (то есть царицей Израиля), она ответила так: «Вот раба твоя готова быть служанкою, чтобы омывать ноги слуг господина моего» (1 Царств 25, 41). Этим ответом она хотела сказать, что она готова занять не только почетное положение царицы, но даже и самое унизительное положение .служанки, которая выполняла бы самое низкое дело — омывать ноги не царю и господам, а слугам. Этим Авигея хотела подчеркнуть свою особую любовь и преданность Давиду; ради него она готова была пойти на любое унижение. Но почему Авигея такое занятие считала самым унизительным? Потому что, по понятиям того времени, омыть ноги другому человеку считалось занятием весьма унизительным, тем более для человека, занимающего более высокое положение в обществе, чем тот, кому он хотел омыть ноги. Это было бы для него неслыханным позором. Поэтому при входе в жилище гости сами себе омывали пыльные ноги, а в богатых домах им омывали ноги слуги хозяина дома.
Такой же обычай был в Палестине и в дни земной жизни Иисуса Христа. Не случайно получилось и то, что когда Христос подошел к Петру, чтобы омыть ему ноги, то Петр категорически возражал: «Господи! Тебе ли умывать мои ноги?» (Ев. Иоан. 13, 6). Петр, держась обычаев своего народа, считал недопустимым, чтобы Господь и Учитель омывал ноги ему — ученику. Петр и все остальные ученики, как и весь израильский народ, считал, что больший меньшему омывать ноги никогда не должен. Именно поэтому Авигея, желая доказать свою готовность на унижения, указала на самую наибольшую крайность: она готова омывать ноги слуг. Авраам и Лот не решились омыть ноги даже большим себя, даже тем, кого они называли «владыкою».
Итак, обычай омовения ног существовал и в дни Христа. Симону-фарисею, когда Христос был у него на обеде, Он заметил: «Я пришел в дом твой и ты Мне воды на ноги не дал» (Ев. Луки 7, 44). Значит, по существовавшему обычаю Симон должен был позаботиться о том, чтобы омыть Христу ноги. Христос не говорит, почему он собственноручно этого не сделал; но по существовавшему обычаю Симон, как хозяин, должен был позаботиться о том, чтобы это сделали хотя бы слуги. Желая унизить Христа, Симон не только не поручил слугам омыть ноги Христа, но даже и Самому Христу не подал воды для омовения ног.
Когда Христос с остальными десятью учениками пришел в горницу, где Петр и Иоанн приготовили пасху, то их не встречали никакие слуги. Всю эту работу и роль слуг должны были до конца довести посланные в эту горницу ранее Петр и Иоанн, которые все приготовили в горнице для встречи пасхи; с порученным им делом они справились хорошо. Но одного они не хотели сделать — они не хотели унизиться до такой степени, чтобы омыть пыльные ноги Христа и других десяти апостолов. Христос, видимо, умышленно предложил десяти ученикам, не омывая ног, пройти в горницу. Он решил Своим ученикам преподать важный урок. Мы читаем, что он «возлег и двенадцать апостолов с Ним» (Ев. Луки 22, 11). Это, несомненно, неприятно задело двух учеников из двенадцати — Петра и Иоанна. «Как же это так, — очевидно, думали они, — Христос и десять наших друзей, не омыв ног, возлегли вокруг приготовленной нами трапезы. Неужели они думают, что мы им должны омыть ноги; разве мы меньше тех десяти учеников Христа?» И вот эти два ученика — Петр и Иоанн — начали разговор на тему: кто больше из учеников Христа, кто из них выше и ближе ко Христу?
Очевидно, эти два ученика Христа — Петр и Иоанн заболели самомнением и в мыслях своих считали себя выше других учеников. Причины для такого самомнения у них были. Когда Христос воскрешал дочь Иаира, то Он позволил войти в комнату не всем ученикам Своим, а только троим: Петру, Иоанну и Иакову (Ев. Луки 8, 51). И на гору Фавор во время Своего преображения Христос также позволил взойти вместе с Ним только этим трем ученикам. Христос оказал этим трем ученикам Своим как бы больше доверия, чем остальным, и вот двое из них поспешили присвоить себе титулы «старших» среди других учеников Христа. Но так как о старшинстве не меньше думали и остальные ученики, то между всеми учениками Христа разгорелся спор о том, кто из них больше. Причем, этот- спор возник в горнице, где требовался сердечный мир между учениками, так как нужно было совершить вечерю Господню в благоговении. А это был последний вечер Христа со Своими учениками перед Его страданиями и смертью, который должен был навсегда остаться в их памяти.
Они продолжают спорить все больше и больше, повышая голос и негодуя друг на друга. И вот, среди этого спора Христос молча встает, наливает воды в умывальницу и начинает омывать ноги Своим ученикам. Учеников настолько охватило чувство стыда за свое поведение, что все умолкли. Господь и Учитель омывает ноги Своим ученикам. Не то что больший меньшему, а Великий ничтожному. Спорить дальше было не о чем. Петр пытался было отстаивать веками существовавший порядок и даже пытался не допустить, чтобы великий Христос умывал ноги ничтожному; он говорит Ему: «Не умоешь ног моих вовек» (Ев. Иоан. 13, 8). Христос на это отвечает ему: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Ев. Иоан. 13, 8); другими словами, Христос говорит Петру: если ты проявишь сейчас непослушание Мне, то не можешь называться Моим учеником, не можешь считать себя Моим последователем, ибо Мои последователи должны быть послушны Мне даже и в том случае, если некоторые Мои действия пока им еще непонятны. Омыв ноги ученикам Своим, Господь в коротких словах объяснил им смысл и значение того, что Он сделал и чему Он хотел научить их этим (Ев. Иоан. 13, 12 — 18). Вместо веками существовавшего порядка, что больший не должен унижаться перед меньшим, среди последователей Христа вошел в быт новый порядок: «Почитайте один другого высшим себя» (Филип. 2, 3). Новый Завет и новый порядок Христос не просто продиктовал, а учредил его личным примером — самоунижением. И вопрос — кто больше, кто старше среди апостолов Христовых — после этого уже не поднимался никогда.
Прошли века, и среди христиан стали появляться разномыслия о том, как нужно понимать и практически исполнять то, чему хотел научить Христос Своих последователей, когда Он омыл ученикам ноги и еще сказал при этом: «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу: ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ев. Иоан. 13, 14 — 15). Об этих словах Христа по-разному думали отдельные личности, а потому и формы практического исполнения получались различные. Этот вопрос и поныне тревожит некоторых искренних учеников Христа и служит для них препятствием быть в единстве с иначе мыслящими по этому вопросу. И чем разнообразнее толки об этом месте Священного Писания, тем труднее верующим прийти к единомыслию в этом вопросе. Отдельные верующие пытались различными способами доказывать, как нужно понимать правильно это место Священного Писания, но самый успешный из них будет: внимательно проследить за тем, как усвоили этот вопрос апостолы, как они практически осуществляли это сами и как они учили об этом других.
Важно и очень важно отметить, что ни один из апостолов ни в одном из посланий, никогда не обмолвился о том, чтобы побуждать верующих омывать ноги друг другу. Важно и то, что ни в одном послании мы не встречаем, чтобы верующие времен апостольских где-нибудь это делали в порядке богослужения как установление Господне. Во всех посланиях и деяниях апостольских встречается единственное место: 1 Тим. 5, 9 — 10, где говорится о вдовице, которая была «известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу». Это и есть единственное место в Новом Завете, где вспоминается омовение ног, но оно упоминается как личная добродетель, которую делали люди не в порядке богослужения или исполнения установлений Господних, а просто в порядке добрых дел, когда они не в церкви, а в своем доме принимали странников и, создавая им уютный отдых, в добавление ко всему другому еще и омывали ноги. Такая добродетель особенно была полезна в условиях Палестины, где по песку и пыли люди ходили босые или в открытых сандалиях и где, по иудейским обычаям, нельзя было садиться на ковры и подушки с пыльными ногами. Но прочитанное место Писания не дает ни малейшего намека на то, что апостолы учили омовение ног проводить в форме богослужения, как, например, они учили в форме богослужения проводить хлебопреломление или крещение.
Апостол Павел в Послании к Евреям в 6 главе, в 1 — 2 стихах, говоря о начатках учения Христова, перечисляет установления церковные; и при перечислении этих основных установлений для церкви об омовении ног совсем не вспоминается. Это значит, что омовение ног имело частный бытовой характер в местных условиях и к установлениям церковным никакого отношения не имеет. Но есть еще и в наше время некоторое количество верующих, которые считают, что совершение вечери Господней (хлебопреломления) неотделимо связано с омовением ног. И если совершается хлебопреломление без омовения ног, то они и участвовать в нем не считают возможным.
Проследим по Слову Божьему, действительно ли омовение йог неразрывно связано с вечерей Господней (хлебопреломлением). В горнице, где Христос совершил омовение ног, было совершено две вечери: ветхозаветная пасхальная и новозаветная — вечеря Господня, которую совершаем и мы. Ветхозаветную вечерю составляли: пасха (приготовленный агнец — ягненок), опресноки- (пресные хлебные лепешки), блюдо из горьких трав и чаша с вином (Исх. 12, 1 — 11, и Ев. Луки 22, 1 — 18). Новозаветную вечерю (хлебопреломление) составляли хлеб и вино, символизирующие Тело и Кровь Христа. Когда Христос возлег в горнице с двенадцатью учениками, то сначала совершалась вечеря ветхозаветная (Ев. Лук. 22, 14 — 18). Мы читаем в Слове Божьем: «...конец закона — Христос» (Римл. 10, 4). А где именно был этот конец? Концом ветхозаветного закона была последняя пасхальная вечеря Христа с двенадцатью учениками. А после этого, когда Христос преломил хлеб и подал вторично чашу с вином, был провозглашен Новый Завет: «Сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови» (Ев. Лук. 22, 20). Так закончил свое существование Ветхий Завет и начал свое существование Новый Завет. И хотя в одной и той же горнице за одним и тем же столом Христос совершил вечерю ветхозаветную и вечерю новозаветную, однако абсолютно все христианские течения совершают только новозаветную вечерю, понимая, что ветхозаветная вечеря к нам никакого отношения не имеет. В этом отношении среди христиан всех направлений никаких разномыслии не существует.
Омовение ног Своим ученикам Христос совершил в начале ветхозаветной вечери. Вот что мы читаем об этом: «Встал с вечери... и начал умывать ноги» (Ев. Иоан. 13, 4 и 5). Затем снова возлег и сделал разъяснение того, что сделал. Вечеря пасхальная, ветхозаветная продолжается... Потом Он открывает ученикам Своим, что один из них предаст Его. Они в недоумении спрашивают: «Кто?» Он же отвечает: «Тот, кому Я обмакнув кусок хлеба подам». И обмакнув кусок, подал Иуде. Все это совершилось во время ветхозаветной пасхальной вечери. Затем Иуда вышел вон из горницы. С Христом остались одиннадцать учеников. И после этого Христос совершил с ними новозаветную вечерю, установив для всех Своих последователей заповедь хлебопреломления, дабы во время этого хлебопреломления все грядущие ученики Христа вспоминали о Его страданиях, о Его ломимом Теле и о Его пролитой Крови.
Итак, мы видим, что омовение ног совершилось еще в начале ветхозаветной пасхальной вечери. Возникает вопрос: на каком же основании омовение ног можно приурочить к совершаемой нами на наших богослужениях новозаветной вечери, если это омовение было совершено Христом еще в начале ветхозаветной вечери? Неужели Христос не знал, к какой вечери приобщить это омовение? Или, может быть, мы мудрее Христа, что будем по своему желанию переставлять то, что Христом уже поставлено раз и навсегда на свое место? Иногда сторонники омовения ног прибегают к такой «простоте»: «Нам нужно исполнить всякую правду». И при этом еще добавляют: «Разве мы этим согрешим, если будем исполнять омовение ног перед совершением хлебопреломления? Ведь такое омовение совершил Сам Христос». Прибегающих к таким доводам следует спросить: если вы из желания, чтобы что-то не пропустить, решили исполнять все подряд, то почему же вы не делаете так? В таком случае нужно готовить и пасхального агнца, и опресноки, и блюдо с горькими травами, но вы этого не делаете, хотя Христос все это совершил в ту ночь. Не делаете вы это по той причине, что к Новому Завету все это не имеет отношения. А откуда же вы взяли основание омовение ног присоединить к новозаветной вечери, если оно было совершено во время ветхозаветной вечери? Совершенно очевидно, что если бы Христос хотел, чтобы мы в форме богослужения совершали омовение ног перед хлебопреломлением, то Он и совершил бы его перед новозаветной вечерей (хлебопреломлением); однако Он совершил омовение перед ветхозаветной вечерей.
Обратим внимание и еще на одно обстоятельство. Апостол Павел в той горнице при совершении ветхозаветной и новозаветной вечерей не присутствовал, ибо уверовал во Христа значительно позже, уже после смерти, воскресения и вознесения Христа и сошествия Духа Святого на Его учеников. В своем послании апостол Павел пишет о новозаветной вечери (хлебопреломлении), но пишет не как очевидец этой вечери, а как человек, получивший откровение от Самого Христа по этому вопросу. Он так и начинает изложение этого вопроса: «Я от Самого Господа принял...» Если бы апостол Павел был очевидцем, то, возможно, он изложил бы все события той ночи: и совершение пасхальной ветхозаветной вечери, и о споре между учениками, и об омовении ног. Но апостол Павел излагает только то, что он от Самого Господа принял в откровении; он говорит исключительно о хлебе, символически говорящем о Теле Христа, и о вине, символически говорящем о Крови Христа, — то есть говорит о том, из чего, собственно говоря, и состояла новозаветная вечеря (хлебопреломление). Об омовении же ног он не говорит ни слова (1 Кор, 11, 23 — 25). Господь в откровении передал апостолу Павлу только то, что имеет отношение к хлебопреломлению, а обо всем же остальном (о чем можно прочитать в Евангелиях от Луки 22, 1 — 27 и от Иоанна 13, 1 — 27), не имеющем отношения к хлебопреломлению, умолчал. И поэтому нам нет надобности задумываться над тем, что нам исполнять и чего не нужно исполнять, так как Господь позаботился об этом раньше и передал нам через апостола Павла (1 Кор. 11, 23 — 25). Итак, вывод ясен: Христос не хотел, чтобы верующие омовение ног включили в богослужение с хлебопреломлением, ибо к хлебопреломлению оно никакого отношения не имеет.
Омовение ног, совершенное Христом Своим ученикам, содержит глубочайший урок для верующих. В жизни каждого из нас был день, когда мы осознали себя грешниками. Мы поняли, что всем нам придется предстать на суд Божий и отвечать за все наши грехи, пороки и беззакония. Мы поняли, что возмездие Божье должно будет так или иначе постигнуть нас. Но мы услышали благую весть о Христе. Мы услышали, что Христос принял на Себя возмездие за наши грехи и спас нас от него и от суда, страдая на кресте за грехи каждого из нас. И нам оставалось только верой принять это спасение Когда мы верой приняли Христа в наше сердце как нашего личного Спасителя от суда и наказания за наши грехи, Он в Духе Святом вошел в наше сердце, в котором зажглась горячая любовь к Нему и желание благодарить Его за дарованное нам спасение, за дарованное прощение и вечную жизнь. Но каким образом мы можем благодарить Его? Образ Христа, омывающего ноги ученикам, должен стоять перед нашим взором, и мы должны поступать так, как поступал Он. Но это не значит, что мы должны .буквально копировать Его действия и делать то, что в наших условиях не требуется делать. Из омовения Христом ног ученикам мы должны извлечь следующий урок: Христос не упускал ни единого случая послужить людям. Благодарить Христа за дарованное нам спасение и вечную жизнь мы можем и должны путем служения окружающим нас людям и нашим ближним тем, в чем они в данный момент нуждаются. Служа людям, мы служим Самому Христу, ибо Христос всех людей считает Своими меньшими братьями. Мы, подобно Христу, никакой труд не должны считать унизительным. Мы должны совершать любой труд, который послужит на пользу людям. Такие уроки мы извлекаем для себя из омовения Христом ног ученикам Своим. Поступая так, мы исполним все заповеди Христа о любви к ближнему.
Есть христиане, которые, копируя действия Христа, омывают друг другу ноги перед хлебопреломлением, превратив это в обряд, но эти же самые христиане порой так мало являют любви к ближнему и не хотят один другого почитать большим себя. Омыв ноги друг другу, они вновь начинают смотреть друг на друга свысока. Слово Божье мы должны исполнять не по букве, а по духу, ибо буква убивает, а дух животворит.

В. С.

 


ОБРАЗ ХРИСТИАНИНА В НОВОМ ЗАВЕТЕ

ХРИСТОС — ПРИМЕР ДЛЯ ХРИСТИАН (Ев. Иоан. 13, 14 — 15).
Мы призваны следовать за Христом. Слово «следовать»- имеет своим корнем слово «след». Следовать за Христом — это значит видеть «следы» Христа, оставленные Им на земле, и идти по ним. Следами Христа являются Его слова и Его дела. Его следы — это Его пример, который Он дал Своим ученикам.
«Я дал вам пример», — говорит Он всем Своим ученикам в мире. Он сказал эти слова после того, как совершил омовение ног ученикам Своим. Посмотрим на это дело омовения ног, совершенное Христом за несколько часов до Своих страданий и смерти. Каким видим мы Христа при совершении этого дела? Мы видим Его в образе раба, слуги. И мы видим Его сердце, преисполненное любовью к ученикам. Вот именно в этом Он дал нам чудный пример: быть слугами нашим ближним и совершать служение с той любовью, с которой Он Сам совершал его.
Посмотрим на Христа в образе раба, в образе слуги. Вечеря в Иерусалимской горнице приготовлена. Приготовлена и вода для омовения ног по обычаю того времени. Приготовлена и умывальница, и полотенце. Но где же раб, где же слуга, который совершит омовение ног Христу и Его апостолам? Его не видно. Но, может быть, кто-нибудь из апостолов возьмется за это дело? Может быть, Иоанн, который среди апостолов отличался особой любовью? Нет, и у него не хватает смирения сделаться слугою для братьев своих. Тем более что у них только что был спор: кто из них будет большим в Царстве Небесном (Ев. Луки, 22, 24).
Все ученики уже заняли свои места за столом. И вдруг их Учитель, Христос, встает с вечери, снимает с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясывается. Потом взял воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан.
Какая замечательная картина! Христос, Властелин Вселенной, Который мог одним единым словом призвать легионы ангелов Себе на помощь, превращается на Тайной вечери в истинного слугу и моет покрытые пылью ноги- Своих учеников. Он принимает образ слуги, сознавая Себя при этом истинным Богом. Повествование об омовении ног Христом соединено с замечательными словами о божественности Христа. Прочтем Ев. Иоанна 13, 3 — 4: «Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его и что Он от Бога исшел и к Богу отходит, встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду, и взяв полотенце, препоясался»...
Не будем думать, что Христос, приступая к омовению ног, как бы упустил из вида, что Он не только человек, но и Бог. Нет, Христос, приступая к омовению ног, знал, что Он Бог и Властелин Вселенной. Но Он сочетал божественное величие с самым глубоким смирением и уничижением. Вспомним Его слова: «Се дана Мне всякая власть на небе и на земле» — и сопоставим их с другими Его словами: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем».
Величие и смирение — не является ли это чем-то несовместимым? Да, величие на ходулях и смирение — несовместимы. Но истинное величие и смирение — совместимы, что мы и видим в Господе нашем Иисусе Христе. Он Бог, и Он слуга всем. В глубоком смирении Христос говорит: «А Я посреди вас, как служащий» (Ев. Луки, 22, 27).
Далее: омывая ноги ученикам, Христос «явил делом, что... возлюбил их» (Ев. Иоан. 13,1). Другими словами, любовь Христа была явлена и в величайших делах, и в самом малом служении, как сказано в одной нашей песне: «Любовь великое свершает и в малом дивное творит».
Христос говорит о Себе: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Ев. Матф. 20, 28), чтобы послужить в малом служении — как, например, в омовении ног или в приготовлении завтрака на берегу Геннисаретского озера для Своих продрогших от холода и уставших от безрезультатной рыбной ловли учеников, чтобы отдать душу Свою для искупления многих, то есть совершить величайшее дело любви — дело спасения грешников. Такова истинная любовь, Божья любовь: она способна на омовение ног и на принесение себя в жертву, на отдачу даже жизни.
И вот мы слышим слова Христа: «Я дал вам пример». Теперь мы знаем, о каком примере говорит Христос — не о буквальном омовении ног, конечно, а о примере служения в разных видах и формах. Христос оставил нам пример служения большого и служения малого: проповеди Евангелия и омовения ног. Пусть этот пример стоит всегда перед нами. Пусть Христова любовь побуждает нас и к большому и к малому служению.
Мы знаем, что вода приводит в движение большие турбины, но она исполняет свое служение и в виде маленьких капелек росы. Сопоставим два последних служения Христа: омовение ног на Тайной вечери и принесение Себя в жертву для спасения грешников на Голгофе. Одна и та же любовь породила оба служения. Сопоставим и два наши служения. Об одном из них мы читаем в Книге пророка Даниила 12, 3: «Обратившие многих к правде будут сиять как звезды, вовеки, навсегда». О другом служении мы читаем в Ев. Матф. 10, 42: «И кто напоит одного из малых сих только чашей холодной воды... истинно говорю вам, не потеряет награды своей».
Обратить грешника к правде Божьей или напоить жаждущего стаканом простой воды — какие различные служения и по значимости, и по награде. Но оба эти служения имеют источником своим одну и ту же любовь — любовь Христа. Пойдемте по стопам Иисуса Христа в служении большом и малом!

ОБРАЩЕНИЕ РАЗБОЙНИКА КАК ПРООБРАЗ ВСЕХ ОБРАЩЕНИЙ КО ХРИСТУ (Ев. Луки 23, 39 — 43). Два разбойника на Голгофе — это два рода грешников на земле. Грешники, обращающиеся ко Христу, и грешники, не обращающиеся ко Христу. Вина обоих разбойников была одинаковая. Но один разбойник осознал свою вину перед Богом, а другой не осознал своей вины перед Богом. Все люди на земле одинаково виновны перед Богом, о чем очень ясно сказано в Послании Иакова 2, 10: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем».
Все люди виновны перед Богом в нарушении не отдельных заповедей, а всего закона в совокупности. Оба разбойника заслужили одно и то же наказание за свои преступления: позорную смерть на Голгофе.
Все грешники имеют один и тот же приговор от Бога, как сказано в Послании к Римлянам 6, 23: «Возмездие за грех — смерть». До Голгофы оба разбойника шли одной и той же дорогой — дорогой греха. На Голгофе их пути разделились: один обращается ко Христу, другой отворачивается от Него.
Как же совершилось обращение одного из разбойников ко Христу? Первое, что с ним случилось, это то, что он увидел свой грех, всю свою великую вину перед Богом, и страх предстать перед Богом наполнил его сердце. Услышав злословие по адресу Христа из уст другого разбойника, он удивился, что тот продолжает грешить, находясь уже на пороге вечности. И он обращается к нему со словами: «Или ты не боишься Бога?» Какая удивительная проповедь из уст такого удивительного проповедника и с такой удивительной кафедры — с позорного креста.
Первое, что случилось и при обращении всех нас ко Христу, было то, что и мы увидели весь свой грех, всю свою вину перед Богом, и наше сердце так же, как и сердце разбойника, исполнилось великим страхом предстать перед Богом.
Второе, что совершилось с разбойником на Голгофе, было то, что он признал, что заслужил наказание от Бога за свои грехи. Он говорит другому разбойнику: «Мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли». Так было и со всеми нами, обращенными ко Христу: после осознания нашей вины перед Богом, мы осознали также, что заслужили наказание от Бога — изгнание от Его лица, то есть «смерть вторую» или ад.
Третье, что пережил разбойник на Голгофе, это то, что он убедился в полной невинности Христа. Но если Он невиновен, то почему же Он так страдает и умирает такой мучительной и позорной смертью? — думал разбойник. И тут он вспомнил, без сомнения, древние слова Библии, слышанные им еще в юности: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни... Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши... Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53, 4 — 6). И разбойнику стало ясно, почему невинный Христос так мучительно страдает и так позорно умирает. Эта тайна страданий невинного Христа и нам всем была открыта Духом Святым. И мы, слава Богу, уразумели, что Христос был изъязвлен за грехи наши и мучим за беззакония наши, и что Бог возложил на Него грехи всех нас.
Четвертое, что сделал разбойник на Голгофе, это то, что он обратился с молитвой ко Христу, с молитвой простой и искренней: «Помяни меня, Господи, когда прийдешь в Царствие Твое!» Другими словами: «Прими меня, Господи, в Царствие Твое!» Это значит, что он признал во Христе своего Спасителя и обратился к Нему с просьбой принять его в Свое Царствие как грешника, грех которого Он, Христос, взял на Себя. Мы все с такой же молитвой пришли некогда ко Христу, поверив в Него как в своего Спасителя.
И, наконец, пятое, что случилось с разбойником на Голгофе, это то, что он получил ответ от Христа на свою молитву. Какой это был ответ? «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». О, этот чудный ответ Христа на молитву каждого кающегося грешника! Разбойник мог теперь спокойно ожидать своей кончины. И мы у подножия Голгофского креста получили этот же самый ответ распятого Христа за нашу молитву покаяния: «Будешь со Мною в раю!» И мы верим в это обещание Христа, нашего Спасителя. Опираясь на эти слова Христа, мы спокойно ожидаем своего последнего часа, своей кончины. Все, что произошло с разбойником на Голгофе, произошло и с каждым из нас. Мы увидели свой грех перед Богом. Мы осознали, что заслужили ад за наши грехи. Мы поверили, что Христос умер за нас. Мы обратились ко Христу с молитвой покаяния. Мы получили прощение и жизнь вечную. Остается только горячо возблагодарить Господа за все это.

ПРЕБЫВАТЬ ВО ХРИСТЕ И ПОСТУПАТЬ, КАК ХРИСТОС
(1 Иоан. 2, 6). Новая жизнь, которую мы имеем после нашего рождения свыше, сопровождается двумя явлениями в нашей .повседневной жизни: во-первых, пребыванием во Христе; во-вторых, уподоблением Христу. Оба эти благословенные явления тесно связаны между собой: плодом пребывания во Христе является уподобление Ему.
Пребывание во Христе прекрасно изображено в притче Христа о виноградной лозе и ее ветвях. Христос говорит: «Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой Виноградарь... Я есмь Лоза, а вы — ветви; кто пребывает во Мне и Я в нем, тот приносит много плода».
В день нашего возрождения мы стали ветвями небесной виноградной Лозы — Христа и у нас началась благословенная жизнь общения с Ним и пребывания в Нем. А пребывание во Христе начало производить в нас чудный плод: уподобление Ему, преображение в Его славный образ. Но мы должны все сознавать, что связь наша со Христом и общение каше с ним еще не так тесно, как это должно было бы быть и как мы этого желали бы. О, пусть нашей горячей молитвой будет молитва о более тесном общении со Христом и о более глубоком пребывании в Нем!
Пребывания нашего во Христе люди могут не видеть, но носим ли мы образ Христа и уподобляемся ли мы Ему — это они могут видеть. Мы должны тщательно следить за сокровенной частью нашей духовной жизни, то есть за нашим незримым для людей общением со Христом, за нашей связью с виноградной Лозой. Ибо только от этой связи, от этого общения нашего со Христом зависит наше преображение в славный образ Христа, наше уподобление Ему во всем. Поймем раз и навсегда: прежде всего наше пребывание во Христе, а затем благословенные плоды подобной Христу жизни.
Мы все хотим носить образ Христа, а путь к преображению в Его образ — пребывание в Нем. Апостол Иоанн так ясно говорит о неразрывной связи пребывания во Христе и об уподоблении Христу. Прочтем еще раз его слова: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он (Христос) поступал».
Возьмем виноградную лозу и ее ветви. Что мы видим в лозе и ее ветвях? Одну и ту же жизнь. Жизнь лозы находится в ветвях. Так и жизнь Христа действует могущественно во всех верующих в Него. Сила Христа проявляет себя в жизни Его искупленных детей. Так что искупление наших грехов Кровью Христа — это только начало нашей новой жизни. А цель этой новой жизни во Христе — быть подобными образу Сына Божья (Римл. 8, 29). Как тихо и совершенно бесшумно переходит жизнь лозы в ее ветви и производит на них чудные сладкие плоды, так бесшумно и тихо переходит жизнь Христа в Его искупленных детей и производит в них свои благодатные плоды.
Чтобы знать, каковы эти плоды, надо посмотреть на небесную виноградную Лозу, когда она спустилась к нам на землю; надо посмотреть на плоды, которыми была так богата земная жизнь нашего Господа Иисуса Христа. Вот эти плоды: чистота, святость, кротость, смирение, любовь, беспредельная любовь ко всем. Далее — постоянная связь с Небесным Отцом и полное послушание Ему во всем, даже до смерти, и смерти крестной. Вот эти чудные плоды Небесной Лозы, Христа, будут и нашими плодами. Какой Христос — таковы и мы. Вот идеал всей нашей христианской жизни.
Все мы желаем быть похожими на Христа. Но, имея это чудное желание, мы упускаем из вида, где путь к этому сходству, где сила для его достижения. Путь только один: это наше пребывание в Лозе. К уподоблению Христу нам мешает наше маловерие: у нас нет твердой, непоколебимой веры в то, что преображение в образ Христа доступно и достижимо для всех верующих без исключения, только не нашей человеческой силой, а силой Иисуса Христа, действующей в нас, немощных, но пребывающих во Христе, как ветвь в виноградной Лозе. Христос ободряет нас, маловерных, словами: «Сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12, 9), как совершается сила виноградной лозы в плодоношении ее ветвей.
Когда мы стоим перед высокой горой, нам страшно делается от ее высоты. Мы считаем немыслимым попасть на ее вершину. И когда мы взираем на Христа, на Его светлый, небесный образ, нам страшно подумать о том, чтобы сделаться похожим на Него. Высота Его характера нам кажется недостижимой. Но Христос ободряет нас словами: «Кто пребывает во Мне и Я в нем, тот приносит много плода» (Ев. Иоан. 15, 5). Много того плода, которым была так украшена жизнь нашего Господа на земле.
Наше пребывание во Христе должно быть сознательным. Это значит, что мы должны искать соприкосновения с Ним, искать настойчиво, как искала прикоснуться к Нему женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением. Толпа народа, шум и гам кругом не помешали ей прикоснуться к Нему и испытать на себе Его врачующую силу.
Мы тоже окружены людьми. В нашей жизни тоже достаточно шума и гама. И у нас много препятствий к постоянному пребыванию во Христе. Но мы должны все снова и снова пробиваться ко Христу и соединяться с Ним, как ветвь с лозой. Мы должны больше всего бояться разобщения со Христом. Послушаем серьезное предупреждение Христа: «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне» (Иоан. 15, 4).
Поставим же сегодня снова эту великую задачу перед собой: постоянно стремиться быть ветвью на небесной Лозе, постоянно следить, чтобы связь наша со Христом была в полном порядке; и, пребывая в Нем, поступать так, как Он поступал, жить так, как Он жил, следовать во всем Его примеру и идти по Его следам.

К ЧЕМУ ПРИЗЫВАЕТ НАС ХРИСТОС? (Иакова 1, 1 — 12). «Иаков»... В Новом Завете говорится о трех Иаковах. Самый знакомый нам Иаков — это один из трех ближайших ко Христу апостолов, имена которых: Петр, Иаков и Иоанн. Этот Иаков был обезглавлен Иродом, о чем мы читаем в Деян. Ап. 12, 1 — 2: «В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом». Этот Иаков называется Иаковом Заведеевым. Второй Иаков был тоже апостолом Иисуса Христа, но, в отличие от Иакова Заведеева, он назывался Иаковом Алфеевым. Был еще третий Иаков. Это был «Иаков — брат Господен». Он стал учеником Христа только после Его смерти и воскресения. Вот этот Иаков и является автором «послания Иакова».
Послание Иакова — самое раннее из всех 21 посланий, которые имеются в Евангелии. Оно написано иудеям, находившимся в рассеянии, то есть иудеям, верующим во Христа. Характерным для Послания Иакова является то, что оно от начала до конца призывает верующих во Христа людей к практическому христианству. Для всех христиан существует опасность погрузиться в теорию, уйти в область приятных чувств и почить на лаврах веры. Какое счастье, что существует Послание Иакова, которое зовет всех нас, верующих, к практическому христианству.
К чему же призывает нас сегодня Христос через апостола Иакова? Он призывает нас: 1) с великой радостью принимать все испытания жизни, 2) просить мудрости у Бога и 3) хвалиться высотою нашей в Господе. Остановим наше внимание на каждом из этих трех призывов.
«С великою радостью принимайте, когда впадаете в различные искушения». Апостол Иаков употребляет слово «искушение» в двояком смысле: в смысле испытания, то есть трудного переживания, и в смысле искушения сделать грех. В данном случае речь идет об искушениях в смысле «испытаний», то есть тяжелых переживаний. Трудно переносить испытания, но они нужны для испытания нашей веры и нашей преданности Христу.
Апостол Иаков говорит в своем послании о живой и мертвой вере. И мы должны знать, какова вера наша: живая она или мертвая. Но как узнать это? Мы знаем, как трудно бывает с первого взгляда узнать — какие перед нами цветы, живые или искусственные, так как искусственные цветы бывают похожи на живые. Так же трудно бывает отличить мертвую веру от живой. Но мы должны знать свою веру. А поэтому необходимо испытание нашей веры. Вот почему мы должны радоваться, когда мы проходим через огонь испытаний. Прочтем 1 Петра, 1, 6 — 7: «О сем радуйтесь, поскорбевши теперь немного, если нужно, от различных искушений (то есть испытаний), дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа».
С помощью огня золото можно испытать или очистить. При очищении золота с помощью огня, то есть с помощью нагревания, от него отходят все посторонние примеси. При испытании золота огонь, то есть нагревание, превращает его в пар.
Огонь испытаний имеет тоже двоякое действие в отношении нас, верующих: он очищает нас от греховных примесей, и он выявляет нашу веру — живая она или мертвая, истинная или неистинная. Золото, выдержав испытание, получает пробу. Наша вера, выдержав испытание, тоже получает пробу. Какая радость видеть верующих с пробой, то есть прошедших через огонь испытания и выдержавших его.
Иаков говорит, в чем заключается «проба» у испытанных верующих. Прочтем Иакова 1, 12: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни». Вот проба испытанных верующих — венец жизни! Прочтем также Откров. 2, 10: «Будь верен до смерти», то есть будь верующим до смерти, и дам тебе венец жизни! Как же не радоваться огню испытаний?
«Если у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, и дастся ему». Как всем нам необходима мудрость! Но какая мудрость? Из этого же послания Иакова мы узнаем, какой мудрости нам недостает. Прочтем Иакова 3, 17: «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов»... Апостол Иаков говорит не о философской мудрости, а о мудрости, сходящей свыше.
Чистая жизнь, тихое, скромное поведение и дела любви и милосердия — вот необходимая всем нам мудрость. Мудрость свыше. О, если бы окружающий нас мир видел во всех нас эту замечательную мудрость! Как никогда должна быть чистой наша жизнь; как необходимо всем нам быть тихими и скромными в нашем поведении; как важно, чтобы наша жизнь была полна добрых дел, добрых плодов веры. Всем этим мы прославим Христа лучше всяких слов. Это и есть то разумное служение, о котором говорит апостол Павел в Римл. 12, 1.
Наконец, третий призыв: «Да хвалится брат униженный высотою своею». В английской Библии сказано: «Да радуется брат униженный высоте своей». Не звучит ли это парадоксом, то есть противоречием? Если унижен, то о какой высоте можно радоваться или какой высотой можно хвалиться? У апостола Павла есть слова, которые хорошо поясняют то, к чему мы призываемся Господом. Прочтем 2 Кор. 6, 10: «Нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем». Как могут униженные и огорчаемые всегда радоваться? Как могут нищие обогащать других? Как могут ничего не имеющие всем обладать?
У Иакова была причина призвать «униженных» братьев к радости. Дело в том, что в то время вступить на путь Христа для каждого иудея означало вступить на путь великого уничижения и презрения со стороны правоверных иудеев. И этим униженным иудеям апостол Иаков напоминает о высоте, на которую они вознесены в своей христианской жизни. Полезно напомнить и нам об этой «высоте». Что это за высота, на которую мы все подняты Господом и которой мы хвалимся, и которой мы радуемся? Мы находимся на трех вершинах: на вершине горы Голгофы, горы Преображения и на вершине горы Елеонской.
На вершине горы Голгофы мы видим совершенное Христом дело нашего спасения. И, взирая с верою на крест Христов, мы исполнены великого ликования. На вершине горы Преображения мы видим славу Христа. И эта слава Христа наполняет сердца наши величайшей радостью. А на вершине горы Елеонской мы слышим голос Христа: «Се, дана Мне всякая власть на небе и на земле... и Я с вами во все дни до скончания века».
Как можно унывать, находясь на этих трех благословенных вершинах? Если бы мы не спускались с этих чудных вершин, мы никогда бы не впадали в уныние, а знали бы только ликование и славословие нашего Господа. Именно на этих трех вершинах униженные и огорчаемые дети Божьи способны всегда радоваться. На этих вершинах мы, нищие, способны обогащать других. На этих вершинах мы, ничего не имеющие, обладаем всем. Не будем сходить с этих высот никогда!

ОТРАДНОЕ И ПЕЧАЛЬНОЕ В ЖИЗНИ ХРИСТИАН (1 Кор. 1, 1 — 12). Церковь в Коринфе. Город Коринф был богатейшим торговым городом в Греции. По своей величине и по своему значению он занимал в Римском государстве второе место после Рима. Как же родилась Церковь Христова в этом городе?
О рождении Коринфской церкви повествуют первые 18 стихов 18 главы Деяний Апостолов. О чем же говорит это место Писания? Оно говорит, что Павел пришел в Коринф из Афин. Здесь, в Коринфе, он поселился в доме одной верующей иудейской семьи — в доме Акилы и Прискиллы, которые до этого жили в Риме, но были изгнаны со всеми иудеями из столицы Римского государства. Они были ткачами, ткавшими особую ткань, — ткань для палаток.
И апостолу Павлу было хорошо у них, так как и он был специалистом по деланию палаток, то есть по изготовлению палаточной ткани. Зарабатывая хлеб своими руками, Павел каждую субботу проповедовал в иудейской синагоге. Как он себя чувствовал в Коринфе, в этом громадном шумном городе, об этом он говорил очень откровенно в 1 Кор. 2, 1 — 3: «И когда я приходил к вам, братья, приходил возвещать вам свидетельство Божье не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого и был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете».
Как мы благодарны апостолу Павлу за такую откровенность: он не постыдился на весь мир и на все века сообщить о великом трепете и страхе, который он переживал в Коринфе. Из Деяний Апостолов 18, 5 мы узнаем, что Павел был очень ободрен Силой и Тимофеем, прибывшими в Коринф из Македонии. Но главное ободрение Павел получил от Самого Господа, Который сказал ему в видении ночью: «Не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла; потому что у Меня много людей в этом городе».
Апостол Павел пробыл в Коринфе полтора года. Какой же был результат его работы? Прочтем Деян. Ап. 18, 8: «Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим, и многие из коринфян, слушая, уверовали и крестились».
Так родилась Церковь Христа в Коринфе. Продолжателем дела в Коринфе стал замечательный проповедник, с высшим образованием и удивительно обаятельный. Это был Аполлос. Прочтем о нем в Деян. Ап. 18, 24 — 28. Многие из верующих смотрят свысока на церковь в Коринфе. Читая главы 1, 3 и 5 и другие в Первом послании к Коринфянам, мы составили себе понятие о коринфянах, как о любителях разделений, как о плотских, а не духовных, как об имевших в своей церкви грубые плотские грехи. Да, все это было у коринфян. Но в Коринфской церкви было много и прекрасного. Это была церковь, богатая познанием и многими духовными дарами. Коринфяне поставили перед апостолом Павлом некоторые вопросы, которые имеют великое значение и для других церквей. И ответы на эти вопросы и составляют содержание обоих посланий апостола Павла к Коринфянам.
1 и 2 Послания к Коринфянам являются «организационными» посланиями, то есть посланиями, устанавливающими порядок в церкви. Свидетельство апостола Павла о Коринфской церкви: «Церкви Божьей, находящейся в Коринфе». Много болезней и в наших церквах, но они все же «Церкви Божий».
«Освященным во Христе Иисусе, призванным святым»... Несмотря на наличие в Коринфской церкви «плотских» членов, в ней есть «освященные во Христе и призванные святые», то есть дети Божий, которые не только удовлетворены своим спасением через веру во Христа, но которые жаждут чистоты сердца и святости жизни силою искупившего их Господа. В наших церквах тоже немало плотских членов. Но в каждой нашей церкви можно найти тоже «освященных во Христе», то есть идущих не только путем спасения, но и путем освящения.
«Непрестанно благодарю Бога моего за вас»... Павел! За кого благодаришь ты Бога? За церковь, где царит дух разделения, где так много плотских членов, где даже во время хлебопреломления столько беспорядка? Да, говорит апостол, я благодарю Бога моего за Коринфскую церковь, потому что я вижу в ней не только болезни ее, но и многое здоровое, достойное подражания. За что же благодарит Павел Бога? За то, что многие члены Коринфской церкви «обогатились во Христе всем, всяким словом и всяким познанием». Павел благодарит Бога, что «свидетельство Христово утвердилось во многих коринфских верующих».
Утвержденность в вере — за это стоит благодарить Господа. Павел благодарит Бога за то, что многие дети Божий Коринфской церкви «ожидали явления Господа нашего Иисуса Христа». Это — чудесное качество верующего человека: ожидание пришествия своего Господа.
А разве нам не следует также непрестанно благодарить нашего Господа за наличие в наших церквах многих детей Божьих, обогащенных также всяким словом и всяким познанием. Разве нет в каждой из наших церквей детей Божьих, в которых свидетельство Христово также прочно утвердилось, и не найдется силы в мире, которая могла бы поколебать их веру. Да, благодарение Богу, есть такие дети Божий всюду, во всех наших церквах!
А ожидавших явления нашего Господа разве мало в наших церквах? Есть, слава Господу, во всех наших церквах дети Божий, которые тщательно следят за своими светильниками, чтобы они всегда горели, и которые не хотят быть застигнутыми врасплох пришествием Христа.
Почему мы не видим этих замечательных детей Господних в наших рядах? Почему мы все стараемся отыскивать плохое и отрицательное? Будем учиться у апостола Павла плакать о болезнях наших церквей, но и радоваться о всем светлом и хорошем, что имеется в каждой нашей церкви, и за это хорошее благодарить, как он, Бога нашего. Как много в наших церквах братьев и сестер, занимающихся только порицанием своей церкви. И, конечно, из их уст давно уже не льется благодарность за то хорошее и святое, что имеется в их церкви.
Печальное в Коринфской церкви. Прочтем 1 Кор. 1, 11 — 12: «Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братья мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: «Я — Павлов», «Я — Аполлосов», «Я — Кифин», «А я — Христов». Апостол Павел узнает о четырех группировках в Коринфской церкви. Что сказать об этих группировках? Их разделяла не догматика, не какое-либо учение. Это не то, что группа «николаитов» в Пергамской церкви. Первые три группы создались благодаря особой привязанности верующих к трем благословенным служителям Господним: к Павлу, к Аполлосу и Кифе, то есть к апостолу Петру.
Павел и Петр были большими столпами в Церкви Христовой. Не удивительно, что верующие так льнули к ним. Аполлос был пока еще, как говорится, «восходящей звездой», но он уже начинал завоевывать своей высокой культурой и удивительной обаятельностью сердца верующих. А разве в наших церквах нет Аполлосов, вокруг которых группируются верующие? У нас больше разделений по линии симпатий или антипатий к тем или другим братьям, чем по линии догматических вопросов.
Четвертая группа верующих в Коринфской церкви, которые говорили о себе: «Мы Христовы», была самой печальной группой и причинила сердцу апостола Павла особенно большую скорбь. Почему же? Потому что в словах: «Я — Христов» — было желание унизить своих братьев и сестер. В этих красивых словах было много духовной гордости, самомнения и самопревозношения. Коринфяне, называвшие себя «Христовыми», были самыми злейшими противниками апостола Павла, оспаривавшими его апостольство и причинявшими ему много скорбей и слез.
Эта группа имеется и в наши дни. Они называют себя «духовными» и смотрят на других верующих как на «недуховных». Путь духовной гордости, самомнения, возвышения себя над другими верующими был всегда путем опасным, приводившим к печальным последствиям.
Мы видели отрадное и печальное в Коринфской церкви и в наших церквах. И мы можем сделать вывод: как много общего у наших церквей с церквами апостольскими! Это нас очень радует. Но будем следовать примеру апостола Павла. Будем смотреть его очами на наши церкви: пусть наши очи видят все печальное, все больное в наших церквах, но пусть они видят и все отрадное, все хорошее в наших церквах. О печальном пусть льются наши слезы, а об отрадном пусть льется наша непрестанная молитва благодарности!

БОЛЕЗНЬ СОМНЕНИЯ У ХРИСТИАН И ЕЕ ИЗЛЕЧЕНИЕ (Ев. Иоан. 20, 24 — 29). Сомнение — это очень распространенный недуг в христианстве. Это своего рода духовный грипп, через который прошли почти все дети Божий. А если кто им не болел еще, то можно ожидать, что заболеет. И как грипп бывает в виде эпидемии, то есть охватывает большое количество людей, так и сомнение может быть настоящей духовной эпидемией и может также охватывать большое количество верующих.
Слово «сомнение» на всех языках означает: двойное мнение, двоящиеся мысли. В раздвоении мыслей — суть этого духовного недуга. Апостол Иаков называет сомнение двоедушием. И действительно, у сомневающегося как бы две души.
Пойдемте в палату больных, именуемых сомневающимися, и послушаем, на что жалуются эти больные. Вот их разнообразные жалобы. Мы двоимся в отношении Библии: является ли она Словом Божьим или прекрасной, но человеческой книгой. Мы двоимся в отношении Иисуса Христа: Бог ли Он, пришедший на нашу землю во плоти, или только великий учитель нравственности? Мы двоимся в отношении молитвы: действительно ли она влияет на Бога или это просто средство для самоуспокоения? Мы двоимся в отношении загробной жизни: есть ли действительно жизнь после смерти или с уголком на кладбище кончается все?
Подойдем к постели больного сомнением Фомы и, спросим его: Фома, на что ты жалуешься? И мы слышим его ответ: мои мысли двоятся относительно воскресения Иисуса Христа: воскрес ли Он действительно или у моих братьев-апостолов была галлюцинация? Я решил поверить только тогда, когда увижу Христа и дотронусь до Его ран от гвоздей.
Как хочется сегодня сопоставить с болеющим сомнением Фомой свободного от этой болезни Авраама. Посмотрим на непоколебимую веру Авраама. Он и жена его Сарра, с человеческой точки зрения, безнадежны в отношении деторождения. Но Бог сказал им, что у них будет сын. И Авраам верит без малейшей тени сомнения. Как скала стоит он перед нами в своей вере. А Фома? Как все сомневающиеся, он, по словам апостола Иакова, подобен морской волне, ветром поднимаемой и опускаемой.
Авраам и все твердо верующие подобны скале; Фома и все сомневающиеся подобны морской волне. Скала и морская волна — какая громадная разница! Что можно построить на морской волне? Ничего. Фомы сомневающиеся — плохой материал для строительства дома Божья, для строительства Царствия Божья. Строить, вдохновлять, побеждать способна только вера, как говорит апостол Иоанн: «И сия есть победа, победившая мир — вера наша» (1 Иоан. 5,4). Сомнение расслабляет все наше существо и делает нас ни к чему не способными. Сомнение ввергает нас в уныние и может ввергнуть нас даже в отчаяние.
Посмотрим теперь на Врача — нашего воскресшего Господа. Вот Он стоит перед Своим больным учеником — Фомой. Больной прописал себе сам лекарство: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, — не поверю». Но божественный Врач Христос знает, что осязание — это ненадежное средство для полного исцеления души от болезни сомнения. Христос знал, что если склонному к сомнениям Фоме кто-либо после осязания им ран Учителя скажет: Фома, а ты знаешь, что существует так называемая «осязательная галлюцинация», так не галлюцинация ли у тебя была, когда тебе показалось, что ты осязаешь раны Христа? И бедный Фома, основавший свою веру на осязании, снова очутился бы в волнах сомнений.
Христос пришел к Фоме со Своим лекарством от его болезни. Какое же это лекарство? Христос явил Себя Фоме как Бог, знающий его сердце, его мысли, а мысли Фомы были: «Если не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, — не поверю». И Христос открывает Фоме его мысли; Он говорит ему: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои»... Христос повторяет даже слова, которые Фо1ма сказал апостолам, использует выражения, которые он употребил.
Вот это-то знание Христом его сокровенных мыслей и уврачевало Фому от сомнения. Раньше я думал, что Фому исцелило от сомнения осязание ран Христа; теперь я думаю, что Фома даже не нуждался больше в осязании их. Он уверовал, потому что увидел во Христе Бога.
Таким же образом Христос покорил сердце Нафанаила, сказав ему, что Он видел его под смоковницей, когда Филипп пришел к нему, чтобы позвать его ко Христу. И после этих слов Христа Нафанаил воскликнул: «Ты — Сын Божий!» Таким же образом Христос покорил и сердце самарянки, открыв ей всю ее печальную и греховную жизнь, когда сказал ей: «У тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь — не муж тебе»... После этих слов самарянка говорит Христу: «Господи, вижу, что Ты пророк!» И она идет в город и говорит людям: «Пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала, не Он ли Христос?» И наши сердца покорены Христом и исцелены от сомнений всем тем, что Христос явил нам в нашей жизни: красотой Его образа и силой Его могущества.
Обратим внимание на возглас исцеленного от сомнений Фомы. Он говорит Христу: «Господь мой и Бог мой!» Этими словами он исповедует не только твердую веру в воскресение Христа, но и в божественность Христа.

ПРЯМЫЕ ПУТИ К СЕРДЦУ ХРИСТИАНИНА (Ев. Луки 3,4 — 6). «Глас вопиющего в пустыне»... Мы знаем, что это пророчество относится к Иоанну Крестителю. Его голос был слышен в пустыне Иудейской. Пустыня — это место тишины, безмолвия, место, где хорошо слышен всякий звук, всякий голос. Пусть в сердцах наших наступит тишина и безмолвие, пусть в этой тишине прозвучат слова, которые мы прочитали: «Приготовьте путь Господу!»
Господь хочет приходить к нам. Как благословенны для нас Его визиты, Его посещения! Но как часто Христос не находит прямого и свободного пути к нашему сердцу. Вот почему глас в тишине пустыни взывает: «Прямыми сделайте стези (то есть пути) Ему».
Каковы же препятствия для посещения нас Господом? Мы должны их сегодня увидеть и серьезно заняться их устранением. Это приготовит путь Господу к посещению нас с Своими благословениями и дарами. Устранение всех преград на Его пути к нам увеличит наш контакт с Ним; нашу связь с Ним сделает более живой и тесной. Каковы же эти преграды?
«Всякий дол да наполнится»... Дол — это долина, низина. Вот одна из преград для благословенного общения со Христом. Что же является «долом» — долиной, низиной в нашей духовной жизни? Это, во-первых, низкий уровень нашего христианства, низкий уровень духовного познания, слабое знание Слова Божья, низкий уровень нашего молитвенного общения с Богом.
И голос в тишине пустыни призывает нас подняться из наших низин к высотам духа, как сказано в Послании к Колоссянам 3, 1 — 2: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном». Вот что значат слова: «Всякий дол да наполнится».
«И всякая гора и холм да понизится». Есть горы благословенные, и они не должны понижаться. Например, гора Преображения, гора Голгофа, гора Елеонская и многие другие благословенные горы. Не к исчезновению этих гор призывает сегодня голос вопиющего в пустыне.
Но есть горы, являющиеся преградой для общения нашего со Христом. Такими горами являются: наше большое «Я», наше сомнение, наша сосредоточенность на себе, наша фарисейская праведность, наша духовная гордость и суд над другими, искание нами человеческой славы или вообще отсутствие смирения. Словами «всякая гора и холм да понизятся» Господь призывает нас к самому глубокому смирению. Ибо только смиренным обещана благодать. Прочтем: Ис. 57, 15.
«Да выпрямятся кривизны». Что значит кривизна? Кривизна — это отклонение от прямой линии. Прямой линией в нашей христианской жизни является Слово Божье и особенно учение Господа нашего Иисуса Христа. Всякое отклонение от Слова Божья является «кривизной» в нашей христианской жизни. Если Христос, например, говорит: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас», то, конечно, отклонение от этой великой заповеди будет кривизной в нашей жизни.
Если Слово Божье говорит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею», а у нас той любви к Господу нет, то не кривизна ли это? Или если Христос говорит: «Ищите прежде Царствия Божья...», а у нас оно на втором месте, то не кривизна ли это? Не отклонение ли это от учения Христа? Только послушанием Слову Божью и исполнением Его можно выпрямить все наши бесчисленные кривизны.
И, наконец, голос в пустыне призывает: «Неровные пути да сделаются гладкими!» Неровные пути, негладкие пути — это пути, усеянные камнями. Что это за камни на нашем пути? Это камни, о которые мы претыкаемся. Идем, идем, годами идем и вдруг преткнулись о камень.
Камни преткновения бывают разные. Галаты шли хорошо и вдруг преткнулись об обрезание. Одна сестра сказала мне, что она преткнулась о другой камень — субботу. Шла хорошо, радовалась о своем спасении и вдруг преткнулась. Но разве Господь хочет, чтобы мы претыкались о такие камни? Разве апостол Павел не пишет — Римл. 14, 5 — 6: «Иной отличает день ото дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни — для Господа различает; и кто не различает дней — для Господа не различает».
Есть преткнувшиеся о 14-ю главу 1 Послания к Коринфянам: о незнакомых языках и пророчествах. А апостол Павел так ясно говорит: «Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» Значит, по словам апостола Павла, не все.
Но есть дар, которым все дети Божий должны обладать и без которого все языки — и человеческие, и ангельские — превращаются в «медь звенящую» и «кимвал звучащий». Это — любовь. Любовь — это высший дар, который переживает все другие дары, как говорит апостол Павел: «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся и языки умолкнут». Да уберет Господь все эти камни с нашего пути!

А. В. К.

 


ПО СИБИРСКИМ ПРОСТОРАМ

5 декабря 1962 года Господь позволил мне вместе с моим сыном Михаилом выехать в Новосибирск, чтобы посетить ряд общин евангельских христиан-баптистов, находящихся на территории Западной Сибири.
Старшим пресвитером ВСЕХБ в Западной Сибири является брат Василий Иванович Ермилов, которому в 1962 году исполнилось 70 лет. Он давно просил ВСЕХБ послать своего представителя для посещения ряда общин Западной Сибири. Брат А. И. Мицкевич из Москвы был в Новосибирской общине летом 1962 года, но другие общины он не имел возможности посетить за недостатком времени.
Совместно с братом Ермиловым мы совершили посещение семи общин: Новосибирской, Томской, Кемеровской, Ленинск-Кузнецкой, Осинниковской, Байдаевской и Ново-Кузнецкой. Намечалось еще посещение Барнаульской общины, в которой, после некоторого перерыва, вновь возобновились богослужения, но ввиду моего нездоровья пришлось посещение Барнаульской общины отложить до другого раза. На открытие богослужений в Барнаульской общине поехал только брат В. И. Ермилов. Пресвитером Барнаульской общины был избран брат Денис Иосифович Бабич. Возобновление богослужений в Барнаульской общине прошло радостно и благословенно и воспринято с глубоким удовлетворением всеми верующими, которые желают в единении со ВСЕХБ и со всем евангельско-баптистским братством в СССР единодушно совершать свое служение Господу.
Я также встретился с руководителями общин Тюмени и Омска. В Тюмени небольшая община — около 90 человек, но благодаря благословенному служению брата-пресвитера Алексея Алексеевича Мазанного собрания проводятся регулярно и среди членов общины царит дух взаимной любви и желание служить Господу искренне и от всего сердца.
Руководитель Омской общины брат Николай Александрович Кондрашов сообщил мне, что после оборудования молитвенного дома должны возобновиться регулярные богослужебные собрания общины. В Купино также имеется община, которая держит связь с ВСЕХБ и совершает свое служение Господу.
Славгородская община (Алтайский край) временно находится без молитвенного дома, но после оборудования помещения также возобновит свои богослужения.
Хотя время нашего пребывания в Сибири было ограниченным, все же в Новосибирской общине мы участвовали в четырех богослужениях; в Томской, Осинниковской, Байдаевской и Ново-Кузнецкой общинах мы посетили по одному богослужению, а в Кемеровской общине три собрания и в Ленинск-Кузнецкой два богослужения.
В 1934 году я имел радость посетить еще общины: Новосибирскую, Барнаульскую и Омскую. Некоторых братьев, с которыми я тогда встречался, теперь уже нет в живых. Часть их пострадала во время культа личности, в настоящее время они посмертно реабилитированы. Другие погибли в дни второй мировой войны.
Верующие, которых мне пришлось встретить на этот раз, радостно совершают свое служение Господу, бодрствуют духовно и совершают свой труд во славу Господа. О них можно сказать, что хотя кругом их бушуют морозные сибирские вьюги, но они горят огнем любви к Господу и к Его делу.
Встречи с верующими были сердечными и простыми. В собраниях они ознакомлялись с жизнью и деятельностью центра нашего братства — Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов, о его связях с общинами, о его работе в защиту мира между народами, а затем следовало духовное слово назидания и поучения.
Много было братских бесед с церковными советами по различным вопросам общинной практики. Пришлось констатировать и печальные явления: в некоторых общинах единство детей Господних нарушается неразумными действиями людей, не понимающими условий времени и вносящими разномыслие и неполезные споры в среду нашего братства. Представляя из себя небольшие группы, они упорно стремятся достигать своих целей и, полные духа гордости и самовозвышения, они уничижают несогласных с ними, лишая себя тем самым благословений Господних, ибо, как говорит Слово Божье, «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать».
Во время наших посещений церквей мы видели всюду самое сердечное отношение к нашему великому братству и к его руководителям, а также искреннюю ревность и любовь к Господу и к Его делу, которыми горят сердца верующих.
После посещения наших общин в Западной Сибири мы с новой силой осознали всю ту пользу, которую приносит общение между представителями центра и общинами на местах. Благословения от такого обоюдного общения велики: умножается духовный опыт верующих, пробуждаются и углубляются чувства братской любви и растет желание «единодушно подвизаться за веру евангельскую». Чем больше будет таких посещений из центра, тем сплоченнее будет наше евангельско-баптистское братство.
Молим Господа, чтобы наше, хотя и краткое, посещение оставило добрый след в жизни наших западносибирских общин, а нас, посетивших их, побудило к постоянной молитве о них, как и о всех церквах нашего братства.
Была заметна большая нужда в наших общинах в Библиях, Новых Заветах и сборниках духовных песен, но мы надеемся, что Господь позволит удовлетворить и эту нужду наших церквей.
Наш журнал «Братский вестник» радует сердца читающих его, и всюду выражалось желание верующих, чтобы получать его в большем количестве.
Нельзя не сказать несколько слов о молитвенном доме Новосибирской общины. Он был перенесен с одного места на другое. Члены общины, как братья так и сестры, принялись с большим усердием за разборку своего молитвенного дома на старом месте и перевезли его на новое место. Работа по строительству дома на новом месте совершалась с большой любовью и великим усердием. 17 декабря 1961 года состоялось торжественное богослужение, посвященное открытию молитвенного дома на новом месте. Место, отведенное для возведения молитвенного дома, оказалось в очень хороших природных условиях: близ реки Инн, недалеко от леса, так что летом верующие, наряду с удовлетворением своих духовных потребностей в богослужениях, имеют возможность и физически отдохнуть на берегу реки и в лесу. Подъезд к молитвенному дому удобный — поездом и автобусом. Он напомнил нам молитвенный дом в Филиппах (Деян. Ап. 16, 13).
Дай Господь, чтобы этот молитвенный дом Новосибирской церкви был всегда местом великих Божьих благословений для многих поколений верующих.

Я. И. Жидков

 


К 80-летию БРАТА Е. М. РУДЕНКО

Брат Елисей Маркианович Руденко родился 15 июня 1882 года в семье рабочего. В 1902 году он случайно познакомился с первым баптистским пресвитером на обширной тогда Волыни — Никитой Ерофеевичем Бондарем, через которого и обратился к Господу. Это произошло 31 декабря 1902 года. Таким образом, в декабре 1962 года исполнилось 60 лет со дня его обращения и служения Христу и Его Церкви.
6 июня 1903 года он, вместе с другими восемью новообращенными, был крещен в реке приехавшим из Риги братом В. А. Осиповым.
В 1906 году он впервые имел возможность быть на всероссийском съезде баптистов в Киеве. Там он вступил в «Миссионерское общество», учрежденное при Союзе русских баптистов, в котором в последующие годы он принимал горячее участие.
В 1908 году Пекарско-Дашилесская община направила его для получения богословского образования в баптистскую семинарию в г. Лодзи. Через два года эта семинария была переведена в Ригу, где он обучался еще один год. Здесь весной 1911 года в одном из молитвенных домов состоялось многолюдное богослужебное собрание по случаю выпуска студентов, окончивших семинарию. Пресвитеры и преподаватели, совершив молитву, благословили выпускников на предстоящую им духовную работу.
Совет Всероссийского союза баптистов включил окончивших семинарию братьев П. Я. Дацко, Р. Д. Хомякова, Н. И. Скороходова, 3. Я. Павленко, Б. Оболевича и его, Руденко, в состав делегации русских баптистов на второй Всемирный Конгресс баптистов, состоявшийся в Филадельфии (США) с 15 по 25 июня 1911 года. По пути в США они встретились в Гамбурге с приехавшими туда прежде них руководящими работниками Союза русских баптистов В. Г. Павловым, В. В. Ивановым и И. А. Голяевым.
С Конгресса они вернулись на родину с незабываемыми впечатлениями, преисполненные воодушевлением и обогащенные духовным опытом, что было особенно полезно для них, как молодых работников в винограднике Господнем.
Вскоре всех студентов, окончивших семинарию, Совет Всероссийского союза баптистов распределил на духовную работу в разные места России. Е. М. Руденко направили на работу в Одесскую общину, где он и работал в качестве проповедника.
На всероссийском съезде баптистов в Москве в 1911 году он был избран союзным благовестником с направлением на работу в Поволжье, где ему пришлось испытать немало преследований со стороны царской полиции.
В 1912 году по просьбе Рижской русской общины, избравшей его своим пресвитером, Союз баптистов направил его на духовную работу в Ригу. Здесь он женился на верующей девице-латышке — Ольге Яковлевне Доктор, с которой он в любви и дружбе прошел долгий и временами тяжелый путь духовного служения.
Из Прибалтики они переехали на его родину в Житомир, где брату пришлось недолго поработать, так как постигшая его тяжелая болезнь надолго подорвала его физические силы. По выздоровлении Союз баптистов направил его благовестником в Саратовскую, Нижегородскую, Тамбовскую, Владимирскую и Костромскую губернии. . Затем он был послан на работу в Среднюю Азию, но разразившаяся война надолго прервала его служение, так как он был мобилизован на военную службу.
После военной службы, с конца 1917 года брат Руденко работал пресвитером в Андижанской общине. В 1922 году был помощником пресвитера в Пензенской общине и заместителем председателя областного объединения общин баптистов. Затем он был направлен в Сибирь, где и работал долгое время проповедником; избирался членом Совета Сибирского отдела Союза баптистов, и с 1925 по 1928 год выполнял пресвитерское служение в Челябинской общине.
В 1929 году он переехал в Ташкент, где трудился в местной баптистской общине в качестве проповедника и диакона вплоть до самого последнего времени, то есть до 10 декабря 1961 года.
В настоящее время он, по мере своих сил и возможностей, выполняет различные поручения церкви.

Р. К.



СООБЩЕНИЯ С МЕСТ

Старший пресвитер ВСЕХБ в Белгородской области И. Д. Шавырин сообщает
За четвертый квартал 1962 года я по нескольку раз посетил ряд общин. Четыре раза я был в Грайворонской общине, пресвитером которой являлся брат Е. Н. Шматко. Ввиду преклонного возраста и плохого состояния здоровья, брат просил заменить его. И в настоящее время пресвитером избран всеми любимый и уважаемый брат М. А. Зуенко, который в течение долгого времени являлся заместителем брата Е. Н. Шматко. Община живет здоровой духовной жизнью.
В Головчанской общине, которую я посетил трижды, пресвитером ревностно трудится брат Охременко, 76 лет. Община маленькая, но примерная.
Дважды я посетил Ракитянскую общину, где хорошо работают братья В. С. Скрыпченко, Д. М. Александров и другие. Дети Божьи живут в мире и любви между собою.
Очень часто я посещал Призначенскую общину, где пресвитером работает примерный брат В. Н. Немыкин. В колхозе, где работает брат, он также показывает лучшие образцы труда и пользуется большим уважением у колхозников.
В Казацкой общине пресвитером является брат Т. Ф. Злобин, который, несмотря на свой преклонный возраст, благословенно трудится в общине. Между членами царят мир и любовь.
Пресвитер Араповской общины брат Е. А. Скребцов по причине старческого возраста потерял зрение. Несмотря на это, члены общины просили его не уходить со своего поста пресвитера, хотя и имеется замена брату. В общине царят мир и порядок.
Два раза я посещал Дмитриевскую общину, трижды Хотмыжскую; посетил также Богатинскую, Курасовскую, Калининскую и другие общины.

Старший пресвитер ВСЕХБ в Брянской области П. В. Бычков сообщает
Духовное состояние Прогресской общины вполне удовлетворительное. Пресвитером в ней, несмотря на слабое здоровье, ревностно трудится брат И. Т. Епишин, который правильно и мудро воспитывает общину. Требовательный к себе, он требует дисциплинированности и от членов общины. При посещении общины я провел несколько бесед с руководством общины воспитательного характера.
Пресвитером Брянской общины хорошо трудится брат И. Т. Прошин. При посещении я участвовал в трех молитвенно-назидательных собраниях, а также в испытательной беседе к водному крещению, в результате которой к крещению было допущено десять человек. Я имел также беседу с руководством общины по различным вопросам церковной жизни.
Моему посещению были очень рады верующие Сеятельской общины, пресвитером которой является брат Г. Ф. Поленок. Духовное состояние общины удовлетворительное. По просьбе руководящих братьев я участвовал в обсуждении и разрешении некоторых внутрицерковных вопросов.
В Клетнянской общине пресвитерское служение несет брат И. Я. Решетнев — особенно требовательный к духовной чистоте церкви. При посещении я принимал участие в двух молитвенных собраниях и в одной беседе с членами церкви на тему: «Практическая жизнь верующих в домашних условиях и на работе». Духовное состояние общины бодрое; члены церкви ревнуют о чистоте и пробуждении. В прошедшем году в общине было крещение. Пение хора радует верующих.
Во время моего пребывания в Медведовской общине было совершено хлебопре-ломление и бракосочетание. Мое посещение принесло членам церкви много радости и ободрения. Пресвитером здесь трудится опытный брат А. Р. Цурган.
Пресвитером Карачевской общины ревностно трудится брат Г. Г. Субботин, уважаемый всеми членами церкви. Праздник жатвы был проведен во время моего пребывания в общине с большими благословениями.

Старший пресвитер ВСЕХБ в Винницкой области Д. Д. Шаповалов сообщает
В Лозовской общине, которую я посетил 21 — 22 декабря, пресвитерское служение несет брат Ф. А. Кравец. Духовное состояние общины удовлетворительное. Братья и сестры остались очень довольны моим посещением.
В Городищевской общине пресвитером трудится брат М. Е. Зюбанов, который удовлетворяет верующих своим служением. Среди членов церкви царят мир и согласие.
Брат К. Гусак — пресвитер Джупиновской общины, несмотря на преклонный возраст и инвалидность, ревностно трудится во славу Господа и на радость верующих. Община в удовлетворительном состоянии.
Пресвитером Кривохижендевской общины является брат В. Е. Власюк. Много благословений и радости испытали верующие, когда отмечали праздник Единства нашего братства. Жизнь церкви на должной духовной высоте.
Пресвитер Зозуленцевской общины брат П. Л. Юхимец по состоянию здоровья не может регулярно посещать собрания. Поэтому одному из братьев в руководящем составе поручили в исключительном случае совершать хлебопреломление. Община на должной духовной высоте.
Благословенно трудится для славы Божьей .и пресвитер Сосновской общины — брат Н. А. Витюк. Члены церкви живут в мире и любви между собой.

Старший пресвитер ВСЕХБ в Волынской области А. А. Нестерук сообщает
При посещении Залазьевской общины я принимал участие в двух богослужениях, после чего имел беседу с некоторыми членами церкви воспитательного характера. В результате беседы с Божьей помощью непонимание было устранено, братья пришли к миру и согласию. Пресвитером данной общины является брат М. Т. Романович — опытный и ревностный труженик на ниве Господней.
Пресвитером Гричевской общины является брат С. Ф. Дубчук, вполне соответствующий своему званию. Община в хорошем духовном состоянии. Среди верующих царят мир и взаимопонимание. Члены церкви в своих молитвах единодушно взывают к Богу за братьев ВСЕХБ, за нашу великую Родину и за мир во всем мире.
В первый день нового 1963 года я находился в Луцке, принял участие в новогоднем собрании. Богослужение прошло с большим духовным подъемом. Верующие благодарили Бога за прожитый старый год и горячо молились за ниспослание помощи и благословений в новом году, за братьев ВСЕХБ, за мир и благосостояние народа, за нашу страну и ее правительство.
6 января 1963 года я присутствовал на праздничном воскресном богослужении в Качинской общине, пресвитером которой является опытный и благословенный труженик на ниве Божьей брат С. О. Кухтен. Община находится в хорошем духовном состоянии. При посещении я провел беседу с членами церкви по ряду духовных вопросов, по которым у верующих имеются разномыслия.
7 января я также принял участие в праздничном рождественском богослужении в Хотешовской общине, которое прошло с большим духовным подъемом. Руководящим собранием было прочитано поздравление ВСЕХБ с Рождеством Христовым, которое с большой радостью было воспринято всеми верующими. В заключение богослужения была вознесена горячая молитва за все наше братство, за мир и благополучие в нашей стране. Пресвитером в этой общине трудится брат К. Е. Байко.
8 Речицкой общине, которую я посетил 8 января, с большими благословениями работает ревностный брат С. К. Лагодок. Община находится в хорошем духовном состоянии. Во время посещения я принял участие в праздничном богослужении, по окончании которого имел беседу с членами церковного совета по вопросу присоединения христиан в духе апостольском к Союзу евангельских христиан-баптистов. Этот вопрос был решен положительно и с большим одобрением всеми присутствовавшими братьями.
12 января 1963 года я посетил Ковельскую общину, которой руководит ревностный в деле Божьем брат М. И. Багнюк. При посещении я принял участие в вечернем богослужении, после чего имел беседы с членами церковного совета по текущим внутренним вопросам общины.

Старший пресвитер ВСЕХБ в Запорожской области Г. Г. Понурко сообщает
Запорожской общиной, которую я посетил в январе 1963 года, хорошо руководит брат Б. Ф. Тесленко, всеми уважаемый, способный и мудрый воспитатель членов церкви. После участия в вечернем богослужении мною была проведена беседа с братским советом по различным вопросам внутренней жизни церкви.
Пресвитером Мелитопольской общины, которую я посетил 26 — 28 января, избран брат И. Е. Исайченко, 80 лет, — мудрый и испытанный труженик, который хорошо знает дело Божье. Здесь я участвовал в двух богослужениях, после чего провел беседу с членами общины по различным вопросам духовной жизни. Верующие живут здоровой духовной жизнью. Моим посещением все были очень довольны.
Особенно приятное впечатление осталось у меня от посещения В.Хортицкой общины, где царит образцовый порядок и спокойствие. Верующие горячо любят своего пресвитера брата Ф. Б. Кислицу — мудрого и ревностного труженика на ниве Божьей. Когда я задал однажды ему вопрос, как он смотрит на то, если его переведут на работу в другую общину, брат смиренно ответил: «Что Господь мне скажет, — я подчинюсь. Он препоясал меня «куда поведет — туда и буду идти». Его жена — подлинная Сарра. Они оба очень любят Господа и дело Его.
В Бердянской общине пресвитером является брат М. Н. Василец. Хотя он физически слабый, но способный брат, который любит дело Божье и удовлетворяет общину своим служением. Господь обильно благословлял собрания, в которых я принимал участие во время пребывания в общине. Вся церковь горячо благодарила Господа за мое посещение. -
Пресвитером Днепродзержинской общины, которую я посетил 18 — 19 января, ревностно трудится брат С. М. Тарасов. 19 января в праздник крещения Господня я провел богослужение на тему: крещение Иоанново и крещение Иисуса Христа. Затем, после окончания богослужения, я провел две беседы с братским советом по духовным вопросам. Верующие выражали глубокое удовлетворение моим посещением.

Старший пресвитер ВГЕХБ в Одесской области А. Г. Квашенко сообщает
В Гуляевской общине пресвитером трудится многоуважаемый брат Г. А. Гробчак, любимый всеми членами церкви. При посещении я делился словом назидания и наставления, а также имел беседу с братским советом о духовном состоянии членов. Два члена общины были исключены за нехристианский образ жизни.
Пресвитером Софиевской общины является известный и всеми уважаемый брат Г. И. Юрченко. Община духовно бодрая. При посещении я делился словом назидания, а также имел беседу с советом общины о деле Божьем. Преподал полезные советы братьям в деле их служения.
Пресвитером Новоселовской общины является брат И. Ф. Лищук. Духовное состояние общины хорошее. При посещении я имел беседу с братским советом по различным вопросам церковной жизни.
В Плахтеевской общине продолжает свое служение многолетний труженик на ниве Господней брат П. И. Небога. Община живет здоровой духовной жизнью.
При посещении Татарбунарской общины я принял участие в совершении бракосочетания племянницы пресвитера общины брата К. Т. Кваши. Разрешал также некоторые вопросы общины духовного характера. Верующие благодарили меня за посещение их церкви.
В Каменской общине дело Божье ведет разумно уважаемый брат К. А. Петренко. Община в хорошем духовнрм состоянии. При посещении я дал полезные советы братьям.

Старший пресвитер ВСЕХБ в Ровенской области П. Г. Радчук сообщает
Пресвитерское служение в Корсуньской общине несет брат Г. И. Корсунь, пенсионер. Он подал заявление об освобождении его по состоянию здоровья от служения. По всестороннем обсуждении его заявления, ввиду того, что не было найдено подходящей замены, просьба брата не была удовлетворена. Он продолжает нести свое служение в общине. Духовное состояние общины удовлетворительное.
Вечернее богослужение в этот день я провел в соседней общине села Гаи Левятинские, где пресвитером ревностно трудится брат А. А. Мерещук. Члены церкви живут в мире и любви между собой.
Здоровой духовной жизнью живут верующие Гвоздовской общины, которой руководит брат П. Н. Нагорный. Среди членов церкви царят мир и порядок. Хорошее помещение молитвенного дома вполне удовлетворяет нужды верующих.
Большую радость и удовлетворение моим посещением выразили верующие Грушвицкой общины, пресвитерское служение в которой несет брат А. Д. Лустюк. Несмотря на распутицу, на богослужение собрались все верующие. В общине мир и порядок. При посещении я провел беседу с членами церкви, на которой был разрешен ряд вопросов, касающихся внутренней жизни общины.
В Озерской общине во время моего пребывания на собрании членов церкви было проведено избрание нового пресвитера, так как бывший пресвитер брат М. Н. Кузьмич отказался от пресвитерского служения ввиду болезни. После всестороннего и долгого обсуждения кандидатур пресвитером общины был избран брат Е. А. Костюкевич.
Зарудьевская община слилась с Молодавской общиной. Пресвитерское служение в этой общине несет брат В. П. Сорока. В общине царят мир и порядок. Избран новый руководящий состав. Верующие той и другой общины остались довольны слиянием и благодарили Господа за то, что Он так чудно все устроил.
 



Назад к списку журналов этого года | Назад к списку вестников